Религиозная иерархия. Священники, монахи и монахини.

Религиозная иерархия. Священники, монахи и монахини.

Сообщение Іван Безіменний » 04 июн 2012, 16:06

СВЯЩЕНСТВО
Во всех религиях колдуны, шаманы, пророки, жрецы, священники обосновывают свое избранничество тем, что будто бы обладают сверхъестественной «благодатью». Еще в первобытные времена люди верили, что все, к чему прикасались колдуны, якобы имеющие эту магическую силу, становилось «табу»—запретным.
Существовало правило, по которому ставшие запретными вещи переходили в собственность обладателей «благодати». Пользуясь этим, они накладывали «табу» на лучшие участки земли и плодовые деревья.
Со временем появились жрецы, ставшие первыми идеологами эксплуататоров. Чтобы внушить к себе почтение и благоволение, жрецы уверяли, что будто бы наделены сверхъестественной силой. Эта вера в то, что жрецы, цари и «благородная» знать осенены «божьей благодатью», помогала им эксплуатировать массы.
По Библии, эта божественная сила обитает в праведниках, она изливается на них от «святого духа». У людей, наделенных этой силой, будто бы появляется сияние над головой. Вот почему «святые» на христианских иконах и мозаиках изображаются с нимбом — сиянием «божественной благодати». Эта деталь заимствована из древних религий, в которых головы богов солнца окаймлены солнечными лучами. Древние египтяне сначала располагали солнечный диск над головой бога в виде кружка. Затем диск помещали вокруг головы в виде сияния. Греческие художники эпохи эллинизма рисовали римских богов и императоров с нимбами. В России государей, не причисленных к лику святых, с XVI века также стали изображать с нимбами. Стены и колонны кремлевского Архангельского собора расписаны портретами князей, и все они с нимбами. В церковной живописи Христос, богородица и святые иногда изображались с сиянием, обрамляющим всю фигуру, чтобы подчеркнуть особую святость.
Христианские общины вначале не имели духовенства, но когда появились профессиональные служители культа, они стали сочинять легенды, объясняющие их избранничество. Бог, по их словам, дает духовенству «благодать», которой распоряжается епископ. Один из способов передачи «благодати» — возложение рук епископа на голову посвящаемого. Такой обряд, существовал во всех древних религиях, так как издавна бытовало поверье, что рука обладает колдовской силой.
Посвящение — возведение лица в ту или иную степень духовного служения—основано на вере в то, что якобы во время таинства это лицо приобретает божественную силу.
Сами католические и православные служители культа якобы получают эту силу, когда они посвящаются в сан другими священниками, которые были по¬священы третьими, и так до самого первого, который будто бы получил «благодать» от самого Иисуса Христа. Верующим внушают, что благодаря этой преемственности, как по магической цепи, передается божественная сила при помощи возложения рук. На вере в «благодать» основано почитание священников. Христиане рабски целуют руки у них, ламаисты проглатывали экскременты живого бога—Далай-ламы, почитатели индусского магараджи (святого) — слюну, которую он выплевывал изо рта, поклонники еврейского цадика (святого) — остатки его еды, сторонники сектантских братцев-«трезвенников» собирали и хранили их волосы и ногти.
Католическая и православная иерархия (от греческого — священновластие) построена по феодальному образцу. Она делится на духовенство высшее, среднее и низшее, а также на белое и черное (монашество). В православной церкви к высшему духовенству — архиереям (старшим священнослужителям) относятся патриарх, экзарх, митрополит, архиепископ, епископ. Епископ в переводе с греческого означает надзиратель. К среднему духовенству относятся: иерей, протоиерей, пресвитер, протопресвитер, архимандрит, игумен, иеромонах, благочинный, ключарь. Иерей — в переводе означает посвященный, священ¬ник. Пресвитер буквально — старейшина. К низшему духовенству относятся: дьякон, протодьякон, архидьякон, иподьякон. Слово дьякон в переводе означает — слуга. Помимо священнослужителей есть церковнослужители: псаломщик (чтец) и пономарь.
В период раннего христианства признаком «сошествия благодати» на духовенство считали умение «говорить языками», то есть произносить бессмысленные, никому непонятные слова, которые будто бы внушает сам бог. Это суеверие сохранилось до наших дней в секте «христиан евангельской веры» — пятидесятников. Во время массовых продолжительных молений они доводят себя до состояния исступления, начина¬ют судорожно подергиваться и произносить бессмысленные фразы и слова. У секты «людей божьих» так называемые «богородицы», на которых во время молебствий «накатывает святой дух», пророчествовали, выкрикивая нелепые слова и бессвязные фразы. То же самое можно было наблюдать у многих отсталых племен. Так, у африканского племени кафров тот, кто должен стать жрецом, кричал бессмысленные слова, вообще вел себя, как помешанный. Его безумные речи тоже объясняли влиянием сверхъестественной силы.
Христианское духовенство до сих пор использует старые приемы, рассчитанные на то, чтобы воздействовать «а воображение верующих, совершая богослужение на непонятном (церковнославянском, латинском) языке, одеваясь в нелепые одежды, которые носили полторы тысячи лет назад, придавая себе необычную внешность. Всем своим видом священ¬ник, как и колдун, стремится отличаться от мирян. Он боится что-нибудь изменить в своем облачении, дабы не утратить святость, или, как сказал бы колдун, способность повелевать духами. Колдуны разрисовывают свое тело, носят на лице звериные маски, сложные головные уборы. В своем облачении христианские священники сохраняют многое от одежды колдунов и жрецов. Они также верят в то, что она обладает чудодейственной силой.
Многое из облачения христианского духовенства заимствовано у древнеязыческих культов. Пестрые, расшитые серебром и золотом ризы похожи на облачения египетских жрецов. Ряса была известна еще в Риме и Византии, где знать когда-то носила подобное просторное длинное платье без рукавов или с широкими открытыми рукавами и не стянутое поясом.
В Древнем Риме при императоре Калигуле знать носила столу (вид одежды), которая впоследствии стала облачением архиерея. Из других одежд духовенства известен далматик — древнеримская длинная одежда, ниспадающая почти до пят. С VI века это облачение стали носить дьяконы Рима и все католическое духовенство. Далматику в православной церкви соответствует саккос, надеваемый архиереем. Католические епископы носят на плечах накидки из овечьего меха, сохранившиеся от древнего обычая жрецов, носивших шкуры жертвенных животных. Католические стихари по форме и цвету не отличаются от облачения египетских жрецов богини Исиды. Красные одеяния кардиналов заимствованы у жрецов египетского бога Осириса. Настоятели католических монастырей — аббаты имели иифулу как знак отличия. Это особая повязка, которая служила у весталок в Риме символом смирения, святости и непорочности.
Монашеская черная одежда с поясом у талии пере¬шла от жрецов иранского бога Митры. Католические монахи уверяли, что их пояса излечивают от болезней, а скапулярии — короткие наплечники с двумя свисающими спереди и сзади концами, надеваемые поверх рясы, обладают, по их словам, еще более чудесными свойствами. Коричневый скапулярии, будто бы полученный от «святого духа», оберегает от вечного огня на том свете; белый и синий, дарованные младенцем Иисусом, — от искушений дьявола, красный и черный, полученные от девы Марии, предохраняют от многих грехов. Если надеть все пять наплечников сразу, то можно получить «благодать» от всех грехов. Едва ли можно усмотреть разницу между одеянием чукотского шамана, в котором каждый камешек, раковина, палка, рисунок имеют колдовское значение, и «святыми наплечниками» католических монахов.
"""Люди когда-то верили, что звук колокольчика от¬гоняет злого духа. Поэтому на костюме якутского шамана, на облачении иудейского первосвященника и на архиерейских одеждах (на мантии и саккосе патриарха, архиепископа и епископа) пришиты колокольчики — «звонцы». У священника на поясе привешен набедренник или наколенник — четырехугольное украшение, означающее «победу и одоление лукавого». При служении дьякон носит на левом плече орарь — ленту, символизирующую крылья ангела.
Шаманы и жрецы придавали большое значение своим головным уборам, которые являлись их главными украшениями, надеваемыми во время «вызовов духов». У христианских священников в качестве головных уборов применяются митра и камилавка, существовавшие у жрецов древних религий. Митра архиерея даже сохранила свое языческое название. Ее носил верховный жрец бога Митры. Камилавки православных священников были у жрецов бога Юпитера в Риме.
Во многих религиозных культах духовенство не стрижет волос, например жрецы различных племен Северной Америки, Индии и Африки. Раввины отпускают себе длинные волосы на висках. Православное духовенство также отращивает волосы. Это является пережитком древней веры в колдовскую силу волос, потеря которых считалась опасной, так как с ними якобы уходила и жизненная сила. Отражением этой наивной веры является библейский рассказ о Сам¬соне, потерявшем силу из-за того, что возлюбленная богатыря Далила сумела его остричь.
Веря, что в волосах находится священная сила, жрецы языческих религий приносили часть волос как величайшую ценность в жертву богам. В древневавилонских храмах имелись даже штатные цирюльники. Египетские жрецы брили себе верхнюю часть головы в виде диска в честь бога Осириса. Жрецы древнего Перу тоже сбривали себе волосы на макушке. Обычай египетских жрецов перешел к христианам. В середине V века католическая церковь утвердила правило выбривать волосы на макушке священников (тонзура). Православным пастырям при посвящении в сан в старину также выстригали волосы на темени, так называемое «гуменцо», для отличия священников от мирян.
Католический епископ при посвящении в сан получает кольцо. Этот обычай также перешел из языческих культов, в которых кольцо было символом жреческого сана, так как когда-то оно считалось могучим средством, позволяющим повелевать духами, совершать чудеса, исцелять больных. Жрец Зевса носил специальное кольцо. При избрании папы римского, имеющего титул «понтифекс максимус» (верховный жрец), который носил главный жрец Древнего Рима, конклав (собрание кардиналов) вручает ему перстень с изображением апостола Петра в лодке, вытягивающего сеть. Когда папа умирает, кольцо разбивают. У многих народов обязательным было снимать с умершего все кольца, чтобы они не помешали его душе покинуть тело.
Кропило из конского волоса было у египетских жрецов богини Исиды, а кадило — сосуд, в котором сжигались ароматические вещества в честь различных богов и для очищения от нечистых духов, использовалось во многих языческих религиях. На переднем конце рукоятки кадила египетских жрецов имелась маленькая чашечка для ладана. Перед тем как кадить, жрец брал оттуда ладан и сыпал в чашечку с углями. Раньше в православной церкви было имен¬но такое кадило, которое в XVII веке заменили современным. У старообрядцев египетское кадило сохраняется почти без всяких изменений.
Каждение совершается «а литургии и во время обрядов крещения, елеосвящения, отпевания умерших и водосвятия. Для каждения употребляется ладан. Такие благовония были и у язычников для курения богам. Во время каждения священник делает кадилом знак креста, чтобы прогнать бесов.
Христианские служители культа так же, как и колдуны, считали своей задачей воздействовать на духов. Раньше думали, что если кто заболеет, или налетит на поля саранча, или нападет повальная болезнь на скот, священнику достаточно побрызгать кропилом святой водой туда, где завелась «нечисть», почитать молитвы и заклятия — и нечисть будет уничтожена. Для верующих священник был нужен прежде всего как укротитель чертей, как носитель крестной силы, сокрушающей «нечистых духов». Эта вера в -способность священника сноситься с добрыми духами и побеждать злых основана на представлении о том, что от служителя культа исходит волшебная сила.
Христианская религия внушает верующим, что между небом и землей живут неисчислимые сонмы враждебных человеку злых духов — чертей. В старину люди полагали, что черти женятся на ведьмах, обзаводятся семьями, ходят друг к другу в гости, пьянствуют, пьют чай, едят, соблазняют женщин, являясь к ним в виде огненного змея, творят всякие пакости православным.
Сейчас в эти сказки о чертях не верят даже маленькие дети, но весь христианский культ со всеми его таинствами основан на убеждении в необходимости бороться со злыми духами. Архиепископ Вениамин писал в книге «Новая скрижаль»: «Церковь приняла обряд заклинания и употребляет его с целью изгнания из вредных животных нечистых духов, силою которых они опустошают поля, сады и виноградники людей». Он утверждал, что «молитва о храмине, стужаемой от злых духов, помогает очистить дом, который терпит козни и напасти от злых духов». В православном сборнике богослужебных молитв даже имеется «запрещальная молитва святого Василия над страждущими от демонов».
Священники так же, как и колдуны, признавались в старину «целителями». Из истории известно например, что московский митрополит Алексий ездил в 1357 году в Золотую Орду к татарам «лечить» больную татарскую ханшу Тайдулу. Между знахарем со своими заговорами и нашептываниями, с угольками и другими колдовскими средствами и священником с молитвами, причитаниями, святой водой, ладаном нет, по существу, разницы.
В прежние времена священник в первый день после пасхи по окончании молебна в избе рассыпал по ней овес. Церковный староста бросал в церкви горсть овса иконе богородицы. Этим овсом потом крестьяне начинали сев. В Смоленской губернии засевки начинал священник после молебна в поле. Он сеял рожь, собранную всеми крестьянами деревни и освященную в церкви, а после посева окроплял поле «святой водой». К семенам примешивались кусочки благовещенской просфоры, в борозды зарывались яйца, хлеб и др. Все эти обряды являлись приемами колдовства, встречающимися у многих древних народов, У первобытных народов этот обряд выполнял колдун, в Древней Греции и Древнем Риме — жрец.
«Священники были всегда ярыми защитниками ритуала и обрядов церковного культа, — писал французский философ XVIII века П. Гольбах. — Чтобы упростить или отменить какой-либо обряд, требовались целые перевороты; пустейший ритуал стоил иногда потоков человеческой крови; народы чувство¬вали себя каждый раз на грани погибели, как только предпринимались какие-либо нововведения в религиозном культе; им каждый раз казалось, что их намереваются лишить неведомых выгод и невидимых милостей, которые они связывали с теми или иными телодвижениями или обрядами»'.
Религиозные обряды приносили выгоду прежде всего духовенству. Один немецкий поэт говорил: «Вглядитесь в религиозный культ, как он совершается по всему миру, с его монахами, монашками, священниками, с его ризоношением и рукопомазанием, с его заутренями, обеднями, с постами, с колокольным звоном и фугами органа, со свечами, хоругвями, с целованием икон, с паломничеством и поклонением мощам, с заказными молебнами и построением храмов, вглядитесь в него при полном освещении, и вы увидите, что он преследует только одну цель: деньги».
Священники брали с живых «о здравии», с мертвых— «за предание тела земле», с тех, кто еще не родился, — «о здравии родящей», с тех, кто собирался умирать, — за соборование, за совершение треб и обетов, за просфоры и за свечки. В старину русский народ говорил: «Родись, крестись, женись, умирай — за все попу денежки давай».
Служители различных религиозных культов старались держать народ в темноте и невежестве, утверждали свою власть огнем и кровью, пытками и казнями, насилием, обманом и ханжеством. «Все и всякие угнетающие классы, — писал В. И. Ленин, — нуждаются для охраны своего господства в двух социальных функциях: в функции палача и в функции попа. Палач должен подавлять протест и возмущение угнетенных. Поп должен утешать угнетенных, рисовать им перспективы (это особенно удобно делать без
1 П. Гольбах. Письма к Евгении. М., 1951, стр. 139—140.

ручательства за «осуществимость» таких перспектив...) смягчения бедствий и жертв при сохранении классового господства, а тем самым примирять их с этим господством, отваживать их от революционных действий, подрывать их революционное настроение, разрушать их революционную решимость»'.
В «Своде законов Российской империи» (т. XIV, ч. III, стр. 302) предписывалось духовенству участвовать в усмирении крестьян: «Когда команда прибудет, то надлежит собрать тотчас же окольных людей, а также священников и через них увещевать неповинующихся и всячески стараться привести их в должное повиновение».
Православное духовенство, по словам А. И. Герцена, окропляло святой водой крепостное право, благословляло насильственные браки, безмолвно хоронило дворовых людей, засеченных помещиками, не находило ни одного слова в пользу освобождения крестьян.
Поэт-сатирик Н. Ф. Щербина писал в 1859 году в стихотворении «Вопросы и ответы»:

1 В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 26, стр. 237.

Кто ход людей сдержал от века? Кем скован гения полет? Кто, детством диким человека Коварно пользуясь, живет? Сосуды божиих законов, Предвечной истины столпы, Опора всевозможных тронов — Царелюбивые попы.
Духовенство в России всегда защищало фабрикантов и капиталистов. Так, в 1893 году в Егорьевске (Рязанская губерния) на фабрике Бардыгина вспыхнул бунт рабочих: прорвался наружу гнев подавленных, забитых людей, потерявших терпение от невыносимой эксплуатации. Администрация разбежалась, полиция спряталась. Рабочие вытащили из конторы несгораемый шкаф с хозяйскими деньгами, но явился священник Н. Зверев в полном облачении, с крестом в руках, сел верхом на шкаф и всеми силами защищал хозяйское добро, крича рабочим: «Кто из вас против распятого Христа?».
В конце «Критики догматического богословия» Лев Толстой писал: «Православная церковь? Я теперь с этим словом не могу уже соединить никакого другого понятия, как несколько нестриженых людей, очень самоуверенных, заблудших и малообразованных, в шелку и бархате, с панагиями' бриллиантовыми, называемых архиереями и митрополитами, и тысяч других нестриженых людей, находящихся в самой дикой, рабской покорности у этих десятков, занятых тем, чтобы под видом каких-то таинств обманывать и обирать народ» 2.
В «Обращении к духовенству» Л. Н. Толстой писал, что священники всех христианских исповеданий, распространяя и поддерживая среди людей церковное учение, как истинное и спасительное, причиняют зло. Он утверждал, что их проповедь приносит вред для умственной деятельности и производит нравственное извращение в душе человеческой, так как распространяет учения, чуждые современному зна-

1 Панагия — нагрудный знак православного епископа, носимый на цепи.
2 Л. Н. Толстой. Поли. собр. соч., т. 23. М., 1957, стр. 296.



нию, здравому смыслу и нравственному чувству. «Эта проповедь тем ужаснее, — говорил Толстой,— что духовенство проповедует ради своих честолюбивых, корыстных целей, часто само не верит в то учение, которое проповедует». Это подтверждается откровенными признаниями самого духовенства. Б IV веке один из «отцов церкви» — Григорий Богослов писал другому «отцу церкви» святому Иерониму: «Надо побольше небылиц, чтобы производить впечатление на толпу. Чем меньше она понимает, тем больше она восхищается. Наши отцы и учителя всегда говорили не то, что думали».
В 1912 году черносотенный монах Илиодор (С. Труфанов), обличая иерархов православной церкви, говорил: «Кто вы? Все, все — карьеристы. В бога, в загробную жизнь вы не верите. Проповедуя же о ней, вы только морочите темных, простых людей. Вы людям постоянно указываете на небо, а сами заботитесь только о том, чтобы побольше здесь себе собрать богатства».
Петроградский старообрядческий епископ Михаил писал в 1906 году: «Из духовенства никто не верит в бога. Они служат при церкви только для насущного хлеба и легкой наживы за счет других. Духовенство не верит в таинства...»
В своих книгах «О церковном обмане», «О веротерпимости», «Письмо к священнику» Лев Толстой призывал духовенство снимать сан, разоблачать пе¬ред народом ложь и обман церковных таинств. В письме к одному православному священнику Лев Толстой писал: «Лучший выход из этого положения — героический выход, по-моему, тот, чтобы священник, собрав своих прихожан, вышел к ним на амвон и, вместо службы и поклонов иконам, поклонился бы до земли народу, прося прощения у него за то, что вводил его в заблуждение»'.
Этому совету последовало много священников после Великой Октябрьской социалистической революции. В 1918 году бывший депутат IV Государственной думы священник М. В. Галкин снял сан и стал принимать активное участие в антирелигиозной
1 Л. Н. Толстой. Письмо к священнику. Изд. Н. Н. Орфенова. М., 1903, стр. 5.

пропаганде, был с 1923 года заместителем редактора газеты «Безбожник». Еще в 1917 году он обратился с большим письмом в Совет Народных Комиссаров о необходимости отделения церкви от государства. По указанию В. И. Ленина 16 декабря 1917 года оно было опубликовано в газете «Правда» под названием «Первые шаги на пути отделения церкви от государства». 15—16 августа 1928 года в Воронеже состоялся областной съезд бывших служителей куль¬та, снявших церковный сан. Этот небывалый в миро¬вой истории съезд бывшего духовенства обратился с несколькими воззваниями к верующим и священно-служителям, призывая их порвать с религией.
В начале 1938 года после долгих раздумий снял с себя сан ленинградский митрополит Н. Ф. Платонов, который 23 года был служителем православного культа. В декабре 1959 года профессор Ленинградской духовной академии, магистр богословия и протоиерей А. А. Осипов опубликовал в газете «Правда» письмо. в котором объяснял свой уход из церкви: «Я ушел из мира, который теперь понимаю как мир иллюзий, отхода от реальности, а часто и сознательного обмана во имя обогащения, отошел, имея за плечами 48 лет жизни, из которых почти 25 простоял на средних командных постах православной церкви... Углубленное, подлинно научное изучение религии дало моему формировавшемуся многие годы атеизму то послед¬нее звено, которого мне недоставало. Все у меня встало на свои места. Мир религии представился единым процессом развития превратных представлений и суеверий, отражением земных отношений в пустых небесах, где нет места никаким высшим духовным силам. От «причастия святых тайн» корни протянулись к диким кровавым обрядам ряда первобытных народов, священники и архиереи побратались с шаманами... Я все яснее стал сознавать, что только полный разрыв с религией может примирить меня с моей совестью и дать право считать себя честным человеком...»

Источник:
Л.И.Емелях "Происхождение христианского культа". Лениздат 1971 год.
Аватара пользователя
Іван Безіменний
Старожил
 
Сообщения: 851
Зарегистрирован: 02 мар 2012, 14:43
Откуда: Україна
Верования: Християнин
Конфессия: Свідки Єгови
Пол: Мужской

Религиозная иерархия. Священники, монахи и монахини.

Сообщение Модератор » 25 июн 2013, 20:20

Если голова испорчена, то также и остальные члены. Если по своей сути Папа является язычником, то какими могут быть его священники? Если они получают указания из крайне испорченного источника, то эти указания должны содействовать передаче порчи из источника указаний. К такому выводу можно прийти совершенно независимо от какого-либо конкретного свидетельства, но свидетельства относительно языческого характера Папского священства достаточно обширны, как в отношении самого Папы. В каком бы свете ни посмотреть на данный предмет, все будет вполне очевидно.

Существует прямой контраст между сущностью служения Мессии и священников папского престола. Когда Мессия посылал Своих слуг, он наказал им "кормить Его овец", что означало кормить их Словом Всевышнего, которое свидетельствует о Нем и содержит слова вечной жизни. Когда Папа рукополагает своих священников, он запрещает им, за исключением особых случаев, читать Слово Всевышнего "на простонародном языке", т.е. языке, который люди могут понимать. Он дает им особое поручение; и что это за поручение? Оно содержится в следующих поразительных словах: "Получите власть приносить жертвы ради живых и мертвых". Какое худшее кощунство еще можно придумать? Что может быть более умаляющим одну единственную жертву Мессии, посредством которой "Он навсегда сделал своих святых совершенными"? (Евр. 10:14) В этом заключается настоящая отличительная функция папского священства. При рукоположении в память о возложенной на них власти происходит то, что по прошествии многих лет Лютер вспоминал с содроганием, удивляясь, как только "земля не разверзлась и не поглотила того, кто эти слова произносил, и того, кто эти слова слушал". Жертвоприношения, власть совершения которых получают священники, вроде "истинного умилостивительного жертвоприношения" за грехи живых и мертвых, это не что иное, как "бескровная жертва" мессы (литургии), которая практиковалась в Вавилоне задолго до того, как о ней услышали в Риме.

Тогда как Семирамида, настоящий оригинал халдейской Царицы Небесной, которой первоначально адресовались "бескровные жертвоприношения" мессы (литургии), сама по себе, как мы уже увидели, была самим воплощением нечистоты и являлась вдохновительницей религиозных обрядов, сущность которых была в презрении к установленному Всевышним святому порядку брака. Мистерии, в которых она верховенствовала, были сценами самого крайнего омерзения, и при этом высокопоставленные священники должны были проводить жизнь в рамках целибата как жизнь, исполненную особой святости. Как ни странно это выглядит, голос древности приписывает этой развратной царице изобретение священнического целибата, причем в самой строгой форме. В некоторых странах, таких, как Египет, человеческая природа заявляла о своих правах, и, хоть общая система Вавилона сохранялась, ярмо целибата в них было отменено, и священникам разрешалось жениться. Но каждый историк знает, что когда поклонение вавилонской богине Сибиле пришло в языческий Рим, оно пришло сюда в своей первоначальной форме с целибатом священства. Когда Папа приписал себе то, что было уместно лишь самой богине, из того же самого источника он заимствовал и обет безбрачия. Введение такого принципа в Христианскую Церковь было четко предсказано как знамение отпадения от веры, когда "многие оставят веру, будут следовать учению хитрых лжецов и верить духам заблуждения. Такие учения придут через лицемеров с прожженной совестью, которые запрещают людям жениться..." (1 Тим. 4:1-2).

Последствия от введения целибата были самыми катастрофическими. Опыт всех стран и народов, где существовал священнический целибат, доказывает, что вместо следования чистоте тех, кто ему себя посвятил, он только толкает их в еще большее осквернение. История Тибета, Китая и Японии, где вавилонский институт целибата был известен с незапамятных времен, свидетельствует об ужасающих мерзостях, которыми он сопровождался. В языческом Риме крайний разврат, которому предавались посвятившие себя целибату священники Бахуса во время их тайных мистерий, был так велик, что Сенат призвал изгнать таких священников из пределов Римской республики. В папском Риме от священнического целибата произошли такие же мерзости. А если к этому еще добавить и развратную систему исповеди, то в буквальном и переносном смысле можно сказать: "Великий Вавилон - МАТЬ БЛУДНИЦАМ И ВСЕМ МЕРЗОСТЯМ ЗЕМЛИ". *

* Откровение 17:5. М.Х.Сеймор показывает, что общее число рождений в Риме было 4373, тогда как из них не менее 3160 были подкидышами! О какой степени распутства это свидетельствует! - "Нравственные результаты римской системы" в книге "Вечера с католиками".

Из тысячи фактов подобного рода достаточно привести хотя бы один, который основывается на свидетельстве известного католического историка Дэ Тру. Когда Папа Павел V подумывал о том, чтобы закрыть лицензированные бордели "Святого Города", римский сенат выступил против проведения в жизнь его планов на том основании, что существование таких мест было необходимо для того, чтобы священники не совращали их жен и дочерей!

У давших обет целибата священников есть одна отличительная черта. Это тонзура. Выбривание тонзуры является первой частью церемонии рукоположения и считается самым важным ее элементом. Эта тонзура считается тонзурой Св. Петра и является видимым символом посвящения на священническое служение. В связи с тем, что Рим придает тонзуре такое важное значение, давайте ответим на вопрос: а в чем же ее значение? Она была видимым знаком посвящения на служение священников Бахуса. Эта тонзура не имеет ничего общего с христианской верой. Но она и в самом деле была "тонзурой Петра", только не Петра из Галилеи, а халдейского "Петра" из Мистерий. Он был священником с тонзурой, потому что так выглядел бог, в чью честь проводились Мистерии. За столетия до мессианской эры Геродот так писал о вавилонской тонзуре: "Арабы не признают никаких других богов, кроме Бахуса и Урании (т.е. Царицы Небесной), и они говорят, что подстригают волосы так, как они были пострижены у Бахуса, т.е. выбривают их в виде круга".

Для чего же стала выбриваться эта тонзура Бахуса? В жизни Бахуса все было таинственно и представлено в виде тайных символов, так, чтобы их не смог понять непосвященный (не прошедший инициации). Одним из наиболее значимых элементов Мистерий было расчленение бога после предания его смерти. В память об этом каждый год его оплакивали как "Рош-Гэза" ("расчлененный Князь"). Но "Рош-Гэза" переводится также как "остриженная или обритая голова". Поэтому и его самого изображали с тонзурой на голове. Соответственно, и его священникам по этой же самой причине во время их рукоположения обривали или остригали голову. По всему миру, где прослеживаются следы халдейской системы, ей всегда сопутствует выбривание тонзуры или обривание головы. Священники Осириса, египетского Бахуса, всегда выделялись своими обритыми головами. В языческом Риме, в Индии и даже в Китае отличительной чертой вавилонского священства были обритые головы. Так, Гаутама Будда, живший где-то за 540 лет до Мессии, при основании в Индии буддистской религии, которая распространилась на самые отдаленные регионы Востока, сначала, как он говорил, в знак послушания божественной заповеди обрил свою собственную голову, а затем сказал делать это по его примеру всем своим последователям. Одним из его титулов был "Бритая голова". "Для того, чтобы исполнить приказания Вишну, - говорит один из Пуранов, - Бритая голова собрал вокруг себя множество учеников, таких же бритоголовых, как и он сам". Древность тонзуры можно увидеть на примере высказываний закона Моисея против нее. Иудейским священникам категорически запрещается брить голову (Левит 21:5), что указывает на то, что "бритоголовые" существовали еще во времена Моисея.

В католической церкви волосы на голове простых священников лишь подрезаются, а головы монахов обриваются, но и тем и другим во время посвящения выбривают круглую тонзуру, которая, вне всякого сомнения, отождествляет их с Бахусом, "расчлененным Князем". *

* Мы уже показали, что среди халдеев бытовало слово "зоро", которое одновременно значило "круг" и "семя". В Индии слово "Суро" ("семя"), как мы увидели раньше, было воплощением бога солнца. Когда это семя было представлено в человеческом теле, то для отождествления с солнцем его изображали с кругом на одной из частей тела, что является широко известным символом годового вращения солнца. А британского бога Тора изображали с сияющим кругом на груди (WILSON. Parsi Religion). В Персии и Ассирии круг иногда изображали на груди, а иногда на пояснице, а иногда на голове бога солнца (BRYANT and LAYARD'S Nineveh and Babylon). В Индии его изображали на кончике пальца (MOOR'S Pantheon, "Vishnu"). Отсюда круг стал символом рожденного вновь Таммуза ("семени"). Круглая тонзура Бахуса, несомненно, должна была указывать на него как на "Зэро" ("семя"), "великого избавителя". А круг света вокруг головы так называемых картин Христа является лишь одной из форм вышеупомянутого круга, заимствованного из того же самого источника. Церемония выбривания тонзуры, по словам Мауриса, который описывает подобную практику в Индии, "имеет древнюю традицию священников Митры, которые своими тонзурами имитируют солнечный диск" (Antiquities). Поскольку бог солнца был великим оплакиваемым богом, и у него волосы выбривались в форме круга, то и священники, которые его оплакивали, также выбривали волосы в форме круга. Поэтому в самых разных странах люди, которые оплакивают покойников, в знак почитания усопшего выстригают себе волосы в форме круга. Имеются некоторые данные об этом и в Греции, что показано в "Электре" Софокла. А Геродот конкретно упоминает о том, что такая практика существовала среди скифов во время похорон царственных особ. Он пишет: "Тело покрывали воском. Потом его клали в повозку и перевозили в другое место, где люди, которые его принимали, отрезали, подобно царственным скифам, часть своего уха и выбривали на голове круг. Так же и Папа, главный представитель лжемессии, имеет на голове тонзуру, равно, как и его священники для отождествления с системой должны выбривать себе круглую тонзуру, что указывает на их причастность служению в качестве представителей того же самого лжемессии.

Если католические священники забирают у людей ключи от знания и запирают от них Священное Писание, если их рукополагают для принесения жертвы в честь языческой Царицы Небесной, если они обязаны подчиняться языческому закону целибата, что заставляет их заниматься распутством. Короче говоря, все это указывает на их принадлежность когорте священников халдейского Бахуса. Как тогда они могут называть себя служителями Мессии?

Но у католиков есть не только обычные священники, но и другие религиозные чины самого разного рода. Католическая церковь насчитывает неисчислимые армии монахов и монахинь. Где в Писании содержится хоть намек на такой институт? Зато в религии вавилонского мессии такой институт существовал с самых ранних времен. В этой системе монахов и монахинь было в избытке. На Тибете и в Японии, где халдейская система появилась очень рано, до сих пор можно встретить монастыри, которые так же отрицательно влияют на нравственность, как это имеет место и в папской Европе. *

* Есть люди, даже среди протестантов, которые говорят о пользе монастырей в темные средневековые времена, как будто те стали плохи лишь после того, как поддались "ветхости и распаду"! Принудительный целибат, который лежит в основе монашеской системы, есть самим воплощением отпадения от истинной веры, которое Священное Писание называет "Тайна Беззакония". Пусть такие протестанты прочитают 1 Тимофея 4:1-3, после чего они больше не станут говорить о том, что царящая в монастырях мерзость пришла от их 'ветхости'".

В Скандинавии жрицы Фреи, которыми обычно бывали дочери короля и в чьи обязанности входило следить за священным огнем, были обязаны хранить девственность и были самыми настоящими монахинями. В Афинах были девственницы, которые содержались за общественный счет и которые должны были строго придерживаться холостой жизни. В языческом Риме были девственницы-весталки, у которых были те же обязанности, что и у жриц Фреи. Даже в Перу во время царствования инков доминировала такая же система. Подобная аналогия между римскими весталками, папскими монахинями и священными девами Перу доказывает тот факт, что все это произошло от одного корня. Вот как Прескотт описывает перуанских монахинь: "Еще одна аналогия с римо-католическими институтами видна в случае с девами солнца, или избранными, как они себя называют. Эти молодые женщины посвятили себя служению божеству. Их в ранние годы забрали из дома и поселили в монастыре, где за ними присматривают пожилые матроны, "мамаконы" *, которые поседели в тех же стенах. В их обязанность входило наблюдение за священным огнем, зажженным во время праздника Райми. С того времени, как они переступили порог монастыря, девушки оказались отрезанными от любого общения с миром, даже со своими семьями и друзьями... Горе тем несчастным девушкам, которых уличили в интригах! По суровым законам инков их хоронили живьем!"

* "Мамакона" ("Матушка Жрица") звучит почти по-еврейски. Это слово образовано от "ам" (мать) и "кон" (священник) и употреблялось исключительно по отношению к женщинам. Наше привычное слово "мама", также, как и перуанское, - удвоенное еврейское слово "ам".

Точно так же поступали и с римскими весталками, которые осмелились нарушить обет. Но ни в Перу, ни в языческом Риме обязанности девственности не были так строги, как в папстве. Обет не был на всю жизнь, следовательно, не был настолько деморализующ. Спустя некоторое время монахинь освобождали из заточения, и они могли выходить замуж. Именно этой надежды они лишены в римо-католической церкви. Но вполне очевидно, что во всех этих случаях институт монашества имеет одно основание. "Просто поразительно, - пишет Прескотт, - какое близкое сходство существует между институтами монашества у американских индейцев, у древних римлян и у современных католиков".

Прескотту тяжело представить истинную причину такого сходства, но всего одного предложения из книги пророка Иеремии вполне достаточно для объяснения этого: "Вавилон был золотой чашей в руке Всевышнего, опьянявшей ВСЮ ЗЕМЛЮ; народы пили из нее вино и безумствовали" (Иер. 51:7). Имеется достаточно исторических фактов, проливающих свет на тайну папского беззакония. Легко доказать, что идолопоклонство распространилось по всей земле из одного источника и имеет единый священный язык - халдейский, когда все ВЕЛИКИЕ БОГИ в каждой из стран называются вавилонскими именами, а мифологические системы различных языческих религий основаны на искаженном знании благой вести Эдема, которая через Ноя стала известна всему человечеству. Система, которая первоначально была основана в Вавилоне, разошлась затем во все концы земли, где с течением времени была видоизменена и приняла местные формы. И только в папском Риме она осталась почти в первозданном и чистом виде.

Александр Хислоп "Два Вавилона"
OHOL YAOHUSHUA, P. O. Box 1482, Jerusalem, Israel 91014
Модератор
Модератор
 
Сообщения: 197
Зарегистрирован: 26 апр 2012, 15:37
Откуда: Україна
Верования: Християнин
Конфессия: Свідки Єгови
Пол: Мужской


Вернуться в Загальновизнане християнство

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 8

cron