Страница 1 из 1

А.А.Опарин "Вавилонское вино"

СообщениеДобавлено: 16 авг 2018, 21:25
Іван Безіменний
Глава 1. Древнее наследство

Рассыпались в прах вавилонские дома, рухнули стены, обвалилась знаменитая башня, покрылись болотами целые кварталы некогда цветущего города, занесены тоннами песка площади и улицы Вавилона. Ушел в небытие народ, язык и культура древней империи, покрылись пеленой веков деяния грозных царей великого царства. И кажется, что только под лопатой археолога может ожить былое великолепие, и потрескавшиеся от времени камни смогут рассказать о далеком прошлом. Словом, как в одном стихотворении: "…давно забытые жилища, обломки, камни, пыль и прах…"

Но, не сохранив своего народа, языка, дворцов, улиц, башен, Вавилон оставил нам, жителям 2000 года по Рождеству Христову, свое… вино

Специалисты в области виноделия знают сорта вин, возраст которых достигает двух-трех столетий. Бутылки с таким вином стали гордостью винодельческих кампаний, их демонстрируют туристам как редкость. Но вавилонское вино имеет выдержку минимум в 2500 лет. И сохранилось его не несколько бутылок, а такое количество, которого будет достаточно, чтобы опьянел весь наш сегодняшний более чем шестимиллиардный мир! Другая примечательная особенность этого вина состоит в том, что человек может почти до конца своей жизни не догадываться, что пьянеет. Многие пьют это вино, даже и не догадываясь о его существовании. Опьянение этим вином приводит к убийствам, кровопролитиям, войнам, массовым обманам, разочарованию, ненависти

Что же за вино оставила нам древняя империя

Говоря о событиях, непосредственно предшествующих Второму Пришествию Христа, апостол Иоанн пишет о Трехангельской вести, которой суждено охватить весь мир

Весть второго ангела гласит: "…пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы" (Откр.14:8)

Ко времени апостола Иоанна Вавилон, проклятый библейскими пророками, уже 600 лет лежал, покрытый песками. Но апостол, однако, говорит о его существовании в последние дни земной истории. В главе 17 книги Откровение дается подробное описание его: "И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: "Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее. И на челе ее написано имя: "Тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным" (Откр.17:1-5). "И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки" (Откр.17:15). "Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями" (Откр.17:18)

Мы сделаем лишь некоторые выводы. Мы видим блудницу, восседающую на звере при многих водах. В руке она держит чашу с вином, которым поит все народы. С помощью Библии расшифруем язык пророческих символов, при этом не будем полагаться на людские домыслы и мнения, а предоставим слово Богу

Воды - это народы (Откр.17:15).

Зверь - земная человеческая власть, царство (Дан.7:17 - "Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли")

Вино - учение (Откр.14:8; Откр.18:2 - "…пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, Пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы")

Блудодеяние - духовная измена Богу, лжеучение (Числа15:39 - "и будут они… у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству"; глава 3 книги пророка Иеремии, где блудодеянием Бог называет отступление от Его Слова, от Господа и воли Его)

Блудница - отступившая от Бога церковь. В противовес ей истинная церковь, хранящая все заповеди Божьи и исполняющая волю Господню, названа "чистою девою", непорочной женщиной. Павел пишет, обращаясь к верующим церкви города Коринфа: "Ибо Я ревную о вас ревностью Божиею, потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою" (2-Кор.11:2). Как видим, истинная церковь представлена в образе непорочной девы. В Священном Писании отношения Бога и Его церкви символически представлены, как отношения между мужем и женой, женихом и невестой. "Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых" (Откр.19:7-8)

Итак, в главе 17 книги Откровение перед нами представлена отступившая от Бога церковь в виде женщины-блудницы, восседающая верхом на звере среди многих вод

Из истории нам известно, что во все века церковь повелевала царями, царствами, земной властью (зверь) и людьми (воды). Центром власти блудницы назван Вавилон - "великий город". Как видим, это видение представлено в символах, и Вавилон сегодня не существует, а поэтому это не сам древний, давно исчезнувший город, а великая религиозная система, отступившая от церкви, но повелевающая государствами и народами

Но почему же эту систему Бог называет древним именем Вавилон, причем, именно Вавилоном, а не Персией, например, или Ассирией, или Грецией? И почему именно вавилонским вином, т. е. учением, напоены все народы земли? В чем же состояло религиозное учение Вавилона и каковы его особенности? Мы их перечислим

- соединение церкви с государством;
- жрецы как необходимые посредники между человеком и Богом;
- спиритизм - общение с умершими;
- строгое соблюдение множества религиозных обрядов;
- поклонение священным предметам, идолам
- поклонение многим богам и героям;
- роскошные храмы и сложнейшие религиозные церемонии;
- верующим предписывалось неукоснительное соблюдение обрядов и храмовых праздников, но никак не изменение своего характера и образа жизни;
- вера людей основывалась на предписаниях и указаниях жрецов, а не на личном изучении и познании Бога.

Некоторые могут сказать, что эти черты присущи и другим языческим религиям. И это будет верное утверждение. Но дело в том, что Вавилон был центром мирового язычества, и именно оттуда богопротивные идеи распространялись по всему миру. Поэтому мы и наблюдаем сходство во многих языческих системах с их праматерью - Вавилоном. Но перечисленные черты встречаются воедино только на берегах Евфрата. Вавилон как центр системы богопротивных сил прослеживается во всей Библии. В частности

Царство Нимрода с центром в Вавилоне - первая империя, основанная на крови и насилии

Вавилонская башня - символ человеческой гордыни, человеческого "Я"

Разрушение вавилонянами Иерусалима и пленение еврейского народа

Пир Валтасара - открытый вызов Богу

Вавилон мучитель, грабитель (Ис.14:4), высокомерный (Ис.14:13), жадный (Иерем.51:13), немилосердный, жестокий (Ис.47:6), самоуверенный (Ис.47:8)

Недаром история Богом избранного народа начинается с того, как Бог повелел Аврааму покинуть вавилонские земли. Как видим, в наше время история повторяется. Бог также призывает свой народ выйти из духовного сегодняшнего Вавилона и отказаться от его лжеучений: "И услышал я иной голос с неба, говорящий: "Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее" (Откр.18:4)

Re: А.А.Опарин "Вавилонское вино"

СообщениеДобавлено: 16 авг 2018, 21:27
Іван Безіменний
Глава 2. Прощены ли мои грехи

Вопросы, задаваемые жизнью

В последние несколько лет на территории нашей страны происходит интересное явление. Атеистическое по своему образу жизни общество заполняет в дни больших церковных праздников - Рождества, Пасхи, Троицы и др. - церкви и храмы. Нередкими стали явления, когда к собору подкатывают роскошные иномарки, владельцы которых жертвуют на строительство храмов огромные суммы денег. Что заставляет этих расчетливых, уверенных в себе, нередко жестких и далеко не сентиментальных людей делать это? Что заставляет многих простых людей посещать, особенно в праздники, церковь, ставить свечи за здравие или за упокой, креститься, давать милостыню стоящим на паперти

Всех этих людей, начиная от удачливых бизнесменов и заканчивая простыми людьми, мучит, порой подсознательно, вопрос: простил ли Бог их грехи? Несмотря на долгую историю существования греха на нашей планете (6000 лет), в каждом человеке сохранилась, хотя бы частичка, страха Господнего. И поэтому для того, "чтобы как бы чего не вышло", человек пытается со своей стороны "задобрить" Бога добрыми своими делами, "компенсируя" тем самым свои грехи. В зависимости от возможностей каждого, эта "компенсация" бывает различной: громадные суммы на храм или просто посещение в праздник церкви, чтобы поставить свечи, побывать на службе. Выполнив это, люди покидают храм в возвышенном настроении, умиротворенности, радости. Но проходит день или два, неделя, месяц - и чувство беспокойства, сомнения и неудовлетворенности вновь овладевает человеком

Интересен также тот факт, что и в прошлые времена люди пытались получить прощение грехов теми же способами, что и сегодня. Как и сейчас, тогда человек не находил удовлетворения и покоя во внешних обрядах, чем и была вызвана Великая Реформация церкви

Библейский ответ

Что же говорит нам Бог со страниц Библии о том, как получить прощение грехов, найти сердечный покой и радость, избавиться от чувства вины, тяжести, обрести мир с Богом? Откроем Библию и прочитаем следующие тексты

"Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды" (1-Ин.1:9)

"И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю" (Ин.14:13-14)

"А Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них" (Евр.7:24-25)

"Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника…" (1-Ин.2:1)

"Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус…" (1-Тим.2:5)

История отступления

Как же получилось, что столь ясные библейские указания и советы были проигнорированы и забыты на многие века? Обратимся к истории церкви

До 4 века по Р. Хр. христианская церковь следовала этим предписаниям Библии. Однако в 323 году, когда при Константине Первом церковь из гонимой превратилась в государственную, изменился не только ее статус, но и устройство. Класс пресвитеров из служителей своих ближних превратился в отцов церкви. Помимо политического влияния и огромных земельных богатств, они захватили и духовную власть, которая вскоре превратилась в духовный контроль над умами и совестью людей, лишив их права выбора, предоставленного человеку Самим Богом

Одним из инструментов для достижения этого стала известная "святая" инквизиция. Такой контроль, конечно же, был бы невозможен, если бы вопрос прощения грехов, иными словами, вопрос спасения, решался только бы между человеком и Иисусом Христом, как это указано в Библии, без каких бы то ни было посредников

Но одной инквизиции дьяволу было мало. Нужен был сложный механизм, который бы позволил лишить людей надежды на прощение и спасение. Но поскольку Библия утверждала, что для прощения, а значит, и спасения, достаточно покаяться и попросить в личной молитве Христа простить грехи и дать силу больше их не совершить, нужно было включить между человеком и Христом посредника в лице священника, без которого доступ к Богу, якобы, невозможен. Отныне было объявлено, что без участия посредника человек лишен непосредственной связи со своим Спасителем

Свою функцию этот посредник осуществлял с помощью двух рычагов - индульгенций и исповеди перед священником. Рассмотрим их подробнее

Индульгенции

Слово индульгенция происходит от латинского - indulgentia (милость)

Индульгенция представляла собой папскую грамоту, свидетельство об отпущении грехов как прошлых, так настоящих и будущих (!), выдаваемую за деньги или за особые заслуги перед католической церковью. Богословие обосновывает индульгенцию тем, что католическая церковь обладает, якобы, неким запасом добрых дел, совершенных Христом, Девой Марией и святыми, которыми можно покрывать грехи людей [1]. Индульгенции давались первоначально при наличности раскаяния, проявляющегося в добрых делах (пост, милостыня, паломничество)… право раздавать индульгенции давали епископам в аренду за ежегодный взнос [2]

Итак, индульгенция выполняла следующие функции

1. Освобождала человека от грехов как прошлых, так настоящих и будущих

2. Эти грехи покрывались из сокровищницы добрых дел, совершенных когда-то Христом, девой Марией, апостолами, мучениками, и которые находились, якобы, в распоряжении церкви

3. Отпущение грехов продавалось человеку за деньги

Представьте себе картину, так часто встречающуюся в Средние века: человек приходит к священнику и покупает у него индульгенцию, прощающую ему воровство или убийство, которое он замыслил

Прокомментируем теперь эти три основных положения текстами из Библии

"…Ной, Даниил и Иов… не спасли бы ни сыновей, ни дочерей; праведностью своею они спасли бы только свои души…" (Иез.14:20)

Итак, праведник своей праведностью может спасти только самого себя

"Жаждущие! Идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко" (Ис.55:1)

"…Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром" (Откр.22:17)

"…получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе" (Римл.3:24)

"И сказал мне: Совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой; побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном…" (Откр.21:6-7). Вот и ответ насчет спасения и прощения за деньги

Впервые индульгенции появились в 11 веке, первоначально освобождая человека от наложенного церковью какого-либо наказания. В 13 веке, купив индульгенцию, разумеется, за особую и немалую цену, человек мог вызволить из чистилища страдающую там душу своих близких, земная жизнь которых подчас вряд ли давала им право на рай. При этом богатые находились по сравнению с бедными в более выгодном положении, ибо их денег хватало, чтобы себе и близким обеспечить спасение и вечную жизнь, неимущим же не было никакой надежды на прощение и спасение. Монахи, продавцы индульгенций, говорили: "Sobald das Geld im Kasten Klingt, die Seele aus dem Fegfener springt" ("Как только деньги в ящике звякнут, душа из чистилища выскочит")

Исповедь

Вторым средством в борьбе за власть стало введение в 508 году по Р. Хр. исповеди перед священником (в 1215 году она стала обязательной для всех под страхом смертной казни). Отныне каждый христианин определенное количество раз в году должен был являться для исповеди перед священником, который затем отпускал ему грехи. Тех, кто противился власти и указам папы римского, подвергали анафеме (проклятию). Такой человек лишался права посещать церковь, исповедоваться, иными словами, был лишен права на отпущение грехов и спасение. Ему никто под страхом смерти не мог дать еды, приют, взять под защиту. Гонимый всеми, несчастный претерпевал не только физические, но и душевные муки, считая себя навеки погибшим. Не только отдельные люди, но и целые страны подвергались за ослушание папскому указу наказанию - интердикту. Так, только в 1208 году интердикт был наложен на Англию и Тулузское графство. Много раз интердикт накладывался на Францию, Германию, итальянские города и т. д. На этот период в странах закрывались все церкви, не совершались ни обряды погребения на похоронах, ни обряды венчания на свадьбах. Те, кто умирал в то время, не могли исповедаться, а следовательно, умирали в страшных душевных муках, ибо были уверены, что их души после смерти сразу попадут в ад

Последствия отступления

Подведем итоги последствий в результате отхождения от библейского принципа прощения грехов и замены его на человеческие постановления

1. Извращение в глазах людей характера любящего Бога

Проповедуя прощение и спасение за деньги, церковнослужители представляли Бога жадным, корыстным, мелочным и жестоким. Вследствие этого многие люди отошли от Христа

2. Отвергалась миссия Христа как Посредника, Ходатая и Спасителя

Объявив, что прощение может быть получено путем приобретения индульгенций или исповеди перед священником, церковнослужители отвергли жертвенную миссию Христа. Ибо согласно Библии, исповедоваться следует только в личной молитве перед Богом во имя Иисуса Христа, Который умер за каждого человека на Голгофском кресте, пролив кровь ради спасения людей. Принимая жертву Христа и исповедуясь в грехах перед Богом, человек получает прощение. Так было заменено одно из оснований фундамента Евангелия

3. Не требовалось от человека внутреннего изменения и преобразования

Положение о прощении и спасении путем совершения добрых дел или обрядов не требовало от человека изменения характера, привычек, наклонностей, всей жизни: принеси деньги, приди в храм на исповедь, на торжественную службу - и ты имеешь право на спасение. О том же, что получить спасение невозможно без освобождения от грехов и изменения всего жизненного уклада и приоритетов, никто не говорил, об этом предпочли забыть, ибо так было удобно всем - и грешникам, которые могли продолжать жить прежней греховной жизнью, и церковнослужителям, доходы которых умножались

4. Обман самих себя

Покупая прощение за деньги, люди считали и считают, что получают спасение и вечную жизнь. И в те далекие времена, как, впрочем, и ныне, большинство людей считало себя "верующими в душе". Сегодня часто приходится слышать такое утверждение: "Я верю в душе" или "У меня Бог в душе". Что же это означает? Только лишь согласие разума, что есть Бог, и ничего более. Как был человек наедине со своими сомнениями, страхами, тревогами за себя и близких, как была его жизнь тяжелой, полной неудовлетворенности собой и окружающими, беспросветной и безрадостной, таким все и осталось при наличии "веры в душе". Периодический самообман очищения и приближения к Богу остался обманом самого себя. Ибо только осознание своей полной зависимости от Бога, осознание, что без Бога каждый из нас ничто, желание преобразования самих себя и своей жизни, жажда послушания Богу и дальнейшая жизнь в Боге приносят свет, радость, покой, прощение и спасение

5. Злоупотребления церковнослужителей

Введение обязательной исповеди перед священником привело к злоупотреблению духовной властью со стороны священников, что приняло чудовищный характер в Средние века. Но это привело и к материальным злоупотреблениям с их стороны, ибо наложение проклятий, интердиктов, использование тайны исповеди в своих интересах, носили корыстный характер

6. Дискредитация церкви

Описанные выше злоупотребления очернили церковь в глазах прихожан. Люди стали видеть в ней не духовный фундамент, не источник живой воды, а оплот корыстолюбия и гордыни. Действия и образ жизни духовенства отвергали их претензии на звание духовных пастырей. Атеизм набирал небывалую силу, став в конце 18 века во Франции государственной идеологией

Вавилонское вино

Итак, сегодня мы пьем вавилонское вино, если: жертвуем на храм в надежде заработать лишние очки, необходимые для спасения, мы следуем примеру тех, кто в средние века покупал индульгенции. Посещая храм по праздникам, ставя свечи и считая, что этим мы угождаем Богу, Который нам это "зачтет" и спасет нас, невзирая на наш образ жизни, характер, привычки, отношение к другим людям, мы глубоко ошибаемся и обманываем самих себя, повторяя путь тех, кто столетия назад посещали святые места, отбивали в церквах сотни поклонов, участвовали в церковных шествиях. Идя на исповедь к священнику, мы тем самым ставим его человеческий авторитет выше Божьего, ибо игнорируем вольно или невольно слова Христа, что посредником между Богом и человеком является только (!) Иисус Христос. Прощение может даровать каждому из нас только наш Спаситель и Господь! Ни один человек, пусть даже являясь священником и упоминая имя Божье, не может другому такому же человеку отпустить грехи, потому что и сам, являясь таким же грешным и слабым, нуждается в Божьем прощении. Ибо "…все согрешили и лишены славы Божьей…" (Римл. 3:23), "…нет праведного ни одного…" (Римл.3:10)

Будем же помнить о тех горьких последствиях, возникших в результате того, что люди поставили свои законы и уставы выше Божьих

***

Примечания ко 2 главе

[1] Христианство: Словарь / Под ред. Л.Н.Митрохина. М., 1994. стр. 162-163.

[2] Брокгауз, Ефрон. Малый энциклопедический словарь. Т. 2. стр. 1844.

Re: А.А.Опарин "Вавилонское вино"

СообщениеДобавлено: 16 авг 2018, 21:29
Іван Безіменний
Глава 3. Когда и какому святому молиться

Вопросы, задаваемые жизнью

Когда некоторых христиан спрашивают, почему, когда они молятся, то обращаются к Богу через святых или просят о чем-то самих святых вместо того, чтобы обратиться к Богу непосредственно, так, как нас учит Библия, они отвечают так: "Представьте себе такую ситуацию: когда нам что-то нужно от большого начальника, мы обращаемся к людям, которые его хорошо знают и которым он заведомо не откажет. Мы просим их походатайствовать за нас. Так же и святые. Они лучше знают Бога, и Бог их хорошо знает, поэтому на их просьбу Господь ответит наверняка намного быстрее, чем нам, таким грешным людям. Поэтому мы и просим святых быть посредниками и ходатаями за нас перед Богом"

Они практически передают официальный взгляд на это некоторых церквей: "Кроме Бога, мы изображаем на святых иконах Божию Матерь, святых ангелов и святых людей. Но молиться им мы должны не как Богу, а как близким к Богу, угодившим Ему своею святою жизнью. Они по любви к нам молятся за нас пред Богом. И мы должны просить их помощи и заступления, потому что Господь, ради них, скорее услышит и наши грешные молитвы" [1]

Но, оказывается, все не так просто, надо знать, когда и к какому святому обращаться

В частности, "Преподобному Максиму Греку молятся о заступничестве за вдов и сирот, мученику Неофиту молятся при слабом учении детей" (Православный календарь, 1998, 3 февраля). В наиболее же сложных обстоятельствах советуют обращаться к святому Николаю Угоднику. У каждого человека в зависимости от того, в какой день он родился, и какое у него имя, есть свой святой, хранящий его, и к которому следует усердно молиться. В честь святых построено несметное количество церквей, соборов, монастырей - Петра и Павла, Флора и Лавра, Георгия, Иоанна и т. д. В их честь устраиваются пышные празднества, поминания. Почти в каждом дне церковного календаря есть памятование того или иного святого. Почитание святых началось с преклонения перед богами других культов

Мысль, что можно приписать некоторое могущество богам различных культов, что они могут играть какую-либо роль в управлении миром, что стоит искать их расположения, возмутила бы христианина. В эпоху императора Константина образовалась партия из людей умеренных, гуманных, друзей религиозного мира, которые очень желали, чтобы христианство было допущено наряду со всеми культами, образовавшимися в Риме со времени империи. Было одно средство, с помощью которого, казалось, легко этого достигнуть. Почти все выдающиеся умы того времени допускали существование одного Верховного Бога; надо было только составить себе довольно возвышенную и широкую идею, чтобы она могла подойти к Богу христиан, равно как и ко всем другим богам, затем дать ей неопределённое название, которое могло бы, никого не огорчая, удовлетворить всех: его назвали Divinitas (Божество). Этот термин христиане могли допустить без колебаний, и им на самом деле часто пользовались христианские писатели. Точно так же язычники не противились употреблению его. Понятно, что каждый понимал его различно: для христиан это был единый Бог, не терпящий наряду с Собой других; язычники же видели в нём, скорее, род сложного существа, образовавшегося из божеств всего мира. Но если понятия были различны, название было одно и то же и таким образом получалось единство, которого так искали. Итак, признавали, что в основе все культы сходны и боги различных религий сливаются в едином объемлющем их божестве; это божество на небе

Константин, верховный жрец язычников, епископ по внешним, а часто и внутренним делам христианской церкви, был на самом деле главою всех религий в империи. Он мечтал соединить всех своих подданных одной религией. "Бог свидетель, - говорил он сам, - что моим первым намерением всегда было привести все мои народы к согласному взгляду на божество". [2] Поклонение святым пришло к нам много веков назад, когда Древняя Русь в 988 году при князе Владимире приняла христианство (пришедшее из Византии). Многие утверждают, что своим спасением в войнах наша страна обязана заступничеству святых, и особенно деве Марии, покровительнице России. Поклонение деве Марии носит распространенный характер, как у нас, так и на Западе, где Иисусу Христу молиться вообще не принято. Однако, исследуя беспристрастно вопрос поклонения святым, листая летописи, научные труды, обнаруживаешь весьма интересные параллели

Наши данные, приведенные ниже, основаны на работах ведущих современных историков, чьи труды признаны повсеместно и лишены какой-либо предвзятости. Теперь обратимся к таблице 1 [3]

Таблица 1

Дата Языческий праздник Христианский праздник
06.01 Праздник бога Велеса Рождественский сочельник
07.01 Коляда Рождество Христово
24.02 День бога Велеса (покровитель скота) День св. Власия (покровитель животных)
02.03 День Марены День св. Марианны
07.04 Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи) Благовещение
15.05 День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом) День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)
15.05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05 День бога Ярилы (бог весны) Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду
07.06 Триглав (языческая троица - Перун, Сварог, Свентовит) Св. Троица (христианская троица)
06.07 Русальная неделя День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)
07.07 День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) Рождество Иоанна Крестителя
02.08 День бога Перуна (бог грома) День св. Илии Пророка (громовержца)
19.08 Праздник первых плодов Праздник освящения плодов
21.08 День бога Стрибога (бог ветров) День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09 День Волха Змеевича День преподобного Симона Столпника
21.09 Праздник рожениц Рождество Богородицы
10.11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11 В этот день Сварог открыл людям железо День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог - бог неба и огня) День Михаила Архангела


Нет необходимости приводить таблицу в расширенном варианте, с упоминаниями всех параллелей языческих и христианских праздников, ибо и приведенных данных достаточно для того, чтобы увидеть сходство. Эта тождественность проявляется и в датах, и в именах, и в символике. Обратимся к таблице 2

Таблица 2

Имя Покровительство
Архангел Михаил покровитель строительства
Св. Николай Угодник покровитель земледелия
Св. Анастасия покровительница беременных и помощница в родах
Св. Мамант покровитель коз и овец
Св. Георгий Победоносец покровитель воинов
Св. Флор и Лавр покровители лошадей
Св. Козьма и Дамиан покровители кузнецов
Св. Пантелеймон целитель в болезнях
Св. Параскева Пятница покровительница торговли и ткачества
Св. Феодор Тирон помощник в отыскании украденных вещей
Св. Улита покровительница женщин
Св. Тихон целитель при зубных болях
Св. Агафья оберегает коров от болезней
Св. пророк Давид защищает в дороге от напастей
Св. Гурий, Самон, Авив зубные целители
Св. апостол Лука покровитель иконной живописи
Мученик Лонгин целитель глазных болезней


Подобные параллели есть и в язычестве: боги - покровители животных, земледелия, ветра, грома, торговли, ткачества, ремесленников, войны и пр. Мы можем видеть, что такие же "функции" богов "выполняют" святые. Оказывается, святые, поклонение которым является необходимым по утверждению некоторых церквей и на которых, как убеждают нас, стоит Русская земля, имеют языческое происхождение и атрибутику и не находят никакого отражения в Библии. Приведем высказывания по этому вопросу выдающегося ученого-этнографа и историка профессора Б. Н. Путилова из книги "Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди" (С.-Пб., 1999): "Из всего сложного клубка верований, связанных с Ильёй Пророком, наш исторический взгляд выхватывает главную нить - связь Ильи с культом небесного огня, молнией и грома, грозы. В язычестве воплощением этого культа был Перун. Илью роднят с Перуном даже некоторые атрибуты - колесница, стрелы… на христианского Илью перешли представления о языческом Перуне, который словно бы возродился в Илье…". Библейский персонаж Илия "получил" черты языческого бога Перуна, что абсолютно не соответствует Священному Писанию (см. 3 кн. Царств 17-22 главы и 4 кн. Царств 1-2 главы.)

"Христианский культ святого великомученика Георгия и связанный с ним образ Победоносца слились в Древней Руси с языческим культом Георгия - Юрия - Егория. На святого были перенесены свойства языческих божеств - Перуна, Ярилы и других… Это слияние особенно ярко выражалось в ежегодных календарных праздниках, посвященных Георгию - Юрию" (стр. 102)

"Животных обходили с образом Георгия Победоносца; когда стадо собиралось, служили молебен, окропляли святой водой и обкуривали… освященною травой" (стр. 104)

"В религиозном сознании людей Древней Руси Николай Угодник занимал место рядом с самим Христом… На этот счет сохранились свидетельства наблюдательных иноземцев: "Николу… аки Бога почитают православные" (16 век). "В случаях убедительной просьбы русские люди молят не ради Бога или Христа Спасителя, но ради Николы" (начало 17 века) (стр. 111)

"В случае эпидемии падеж скота пытались приостановить - обещали "повеличать Великому Миколе": откармливали бычка (его так и звали - миколец) для будущего жертвоприношения" (стр. 113)

"Странно, но факт: непримиримый борец с язычеством, Власий на русской почве обрел черты языческого персонажа" (стр. 123)

"Характерно, что в древнерусской иконописи Флор и Лавр были представлены в первую очередь именно как покровители лошадей" (стр. 127). (См. Чудо о Флоре и Лавре. Вологодская икона, 17 век.) "Русская религиозность - не столько религия Христа, сколько религия Богоматери, религия матери земли, женского божества… Мать-земля для русского народа есть Россия, Россия превращается в Богоматерь" - писал Н. А. Бердяев (стр. 67)

Следует напомнить, что Рождество Богородицы (8 сентября по ст. ст.) - это уже знакомый нам древний праздник рожениц [4]

Это же констатирует крупнейший ученый, археолог и историк, академик Б. Рыбаков в своих работах "Язычество древней Руси" и "Язычество древних славян"

Итак, то, что недавно мы считали символом истинного исконного русского христианства, оказалось исконным язычеством. Как же такое могло произойти? Прежде чем ответить на этот вопрос, мы обратимся к Библии и посмотрим, что Священное Писание говорит о святых. Быть может, мы в нем найдем ответ на то, когда и какому святому следует молиться? Молитва к какому святому наиболее действенна

И каким образом и в лице кого именно можно найти заступника и ходатая за нас перед Богом? Нам важно знать, что говорит Бог по этому поводу в Своем Слове - Библии. Нам также важно быть уверенными, что мы стоим на правильном пути, чтобы вольно или невольно, по собственному выбору или основываясь на примере других людей, не следовать язычеству, против которого предостерегает Бог и которое так прочно господствует во многих христианских церквах

Библейский ответ

Откроем Библию, Первое Послание апостола Петра 2:9: "Но вы - род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет". Кто же этот святой народ, к которому обращается апостол Петр? Быть может, это апостолы, пророки? Но нет, в первой главе того же Послания мы читаем, что Петр обращается к верующим членам церквей Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии. Давайте прочитаем, что же о святых пишет апостол Павел? "Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа". (Римл.1:7). Обращаясь к Колосской церкви, Павел говорит: "Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение" (Кол.3:12). Святыми апостол Павел называет и верующих Ефеса: "Павел… находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе…" (Ефес.1:1), "И он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения…" (Ефес.4:11-12); и верующих Коринфа: "Павел… церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии" (2-Кор.1:1). Из этих Посланий мы видим, что жизнь каппадокийских, римских, ефесских, коринфских христиан не всегда была безупречна, у них были грехи, и нередко весьма тяжелые, но все же все они названы святыми. Почему? Дело в том, что слово "святой" на русский язык переводится как "отделенный", т. е. отделенный от власти сатаны, от мирских обычаев и устремлений, отделенных на служение своим ближним. Апостол Петр призывает всех верующих христиан: "Посему возлюбленные, препоясавши чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: "Будьте святы, потому что Я свят"" (1-Петра1:13-16)

Итак, мы увидели, что святыми, согласно Библии, является не какая-то отдельная группа людей, а все верующие во Христа Иисуса

Теперь посмотрим, что говорит Библия о некоторых из тех, кого сегодня именуют святыми посредниками и ходатаями за людей, называют праведниками, не имевшими греха. Но вначале скажем, что в Житиях Святых, где рассказано о жизни и деятельности ныне почитаемых церковью как святых, многие из этих людей представлены с раннего детства абсолютно и никогда не грешившими. Если же мы внимательно исследуем Библию, то увидим, что, например, апостол Петр представлен таким, каким он был в действительности, грешным и слабым человеком, временами вспыльчивым, временами боязливым. Мы можем прочитать в Евангелиях от Матфея 26:35-45, 69-75; от Марка 14:32-42, 66-72; от Луки 22:33-34, 54-62; от Иоанна 18:25-27, о том, как Петр с двумя другими апостолами Иоанном и Иаковом спали в Гефсимании, перед самым арестом Иисуса Христа, несмотря на то, что Спаситель просил их молиться и бодрствовать вместе с Ним, в самый трудный для Него час. Они спали… Мы узнаем о том, как тот самый Петр, который незадолго до того был на словах готов идти за Спасителем и в огонь, и в воду, отрекся от Него, фактически предал Его из страха за свою жизнь, сказав, что не знает Его. Что же было после Распятия Христа? Чем занимались Его ученики-апостолы? "Были вместе Симон Петр, и Фома… и Нафанаил… и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его. Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли, и тотчас вошли в лодку…" (Ин.21:2-3). После смерти Христа ученики Его были глубоко разочарованы, ибо они не понимали миссии Христа на земле, и не переставали надеяться на то, что Иисус на земле создаст царство, где они займут видное положение: "Тогда подошли к Нему сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн и сказали: "Учитель! Мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим… дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей… И услышавши, десять стали негодовать на Иакова и Иоанна… Иисус же… сказал: "…кто хочет быть первым… да будет всем рабом" (Мк.10:35-44). Фома, один из двенадцати апостолов Христа, когда услышал о том, что другие ученики видели воскресшего Господа, сказал: "…если не увижу… не поверю… пришел Иисус… потом говорит Фоме… посмотри… и не будь неверующим, но верующим" (Ин. 20:24-29). В Библии мы читаем о "сынах громовых" - так Христос называл апостолов Иоанна и Иакова: "И послал вестников пред лицем Своим… в селение Самарянское… но там не приняли Его… видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их…? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа…" (Лк.9:52-56)

Здесь, как и во многих других местах, мы видим апостолов такими же грешными и слабыми людьми, как и мы сами! Надеждой апостолов был только Христос, благодаря Которому, уповая на Него, они стали теми, кем стали - победителями, и победителями прежде всего самих себя! Об этом очень ясно рассказывает Библия. Казалось бы, ну к чему же было рассказывать в этой Книге о грехах и человеческих слабостях пророков и апостолов? Но иначе и быть не могло прежде всего потому, что Автором Библии является Сам Бог, поэтому эта Книга - самая правдивая на свете Книга в отличие от книг, авторами которых являются люди

В книге Деяния в главе 3 описан случай, когда Петр и Иоанн исцелили хромого: "И как исцеленный хромой не отходил от Петра и Иоанна, то весь народ в изумлении сбежался… Увидев это, Петр сказал народу: мужи Израильские! Что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? Бог… прославил… Сына Своего Иисуса… и ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего… и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие пред всеми вами" (Деяния3:1-16). Мы видим, что Петр и Иоанн ни в коем случае не приписали себе, своей праведности, своей безгрешности, или своему благочестию то, что произошло, но воздали славу Богу, и признали, что они тут ни при чем, Иисус исцелил хромого! И еще хотелось бы в свете Библии посмотреть на Марию, мать Христа, действительно очень достойную, замечательную женщину, которая заслуживает большого уважения. Предоставим слово самой Марии, ибо в Евангелии от Луки приведены ее слова: "…величит душа моя Господа, и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моем…" (Лк.1:46-47). Ясно сказано, что Мария также нуждалась в Спасителе, как и все без исключения люди! Продолжим чтение Евангелия от Луки и откроем главу 2, где мы узнаем, как Мария и Иосиф потеряли Христа, Которому было двенадцать лет, и три дня не могли Его найти (Лк.2:42-51)

Нигде ни в одном месте Библии, ни во время Своей земной жизни, ни после воскресения, перед вознесением, не написано о том, что Христос дал людям повеление молиться Своей матери Марии или кому-то из пророков или апостолов. Напротив, мы читаем о том, что в Своей земной жизни среди людей Иисус был очень одинок, и часто не находил понимания даже у самых близких людей, и в том числе у Своей матери Марии: "И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из Себя… И пришли Матерь Его и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: "Вот, Матерь Твоя и братья Твои… спрашивают Тебя". И отвечал им: "Кто Матерь Моя и братья Мои?" И, обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: "Вот Матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь" (Мк.3:21; 31-35). Вы обратили внимание, зачем Мария и братья Христа пришли за Ним? "Ибо говорили, что Он вышел из Себя" - иными словами, Мария и другие родственники Христа решили, что Он… сошел с ума! Как ни горько читать это место в Библии, но факт остается фактом: Христос очень часто видел непонимание и недоверие даже со стороны самых близких людей

В Евангелии от Луки записаны слова Христа: "…одна женщина… сказала Ему: "Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!" А Он сказал: "Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его" (Лк.11:27-28)

В Библии написано также, что о Своей матери Христос заботился даже тогда, когда находился в муках на Голгофском кресте: "Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего… говорит матери Своей: "Жено! Се, сын твой". Потом говорит ученику: "Се, матерь твоя!" И с этого времени ученик сей взял ее к себе" (Ин.19:26-27). Из истории известно, что Мария жила у апостола Иоанна до своей смерти, и Иоанн нежно заботился о ней. Иисус даже на Голгофе показал незыблемость Закона Божьего, всех 10 заповедей, и поступил в соответствии с пятой заповедью, позаботился о Своей матери. Ни в одном месте Библии, подчеркнем это еще раз, не написано, что кто-то из апостолов или Мария воскресли и вознеслись на небо, и что Бог повелел к ним или через них возносить молитвы. Напротив, они представлены слабыми людьми, нуждающимися в Спасителе, и нередко совершавшими ошибки и грехи

Этапы обожествления девы Марии

1.На 3-ем Вселенском соборе в Ефесе в 431 году по Р. Хр. дева Мария была объявлена Богородицей и Царицей Небесной

2. С 12 века распространяется предание о непорочном зачатии девы Марии ее матерью Анной. Иными словами, дева Мария имела, якобы, небесное происхождение, как и Христос

3. В 1854 году это предание было принято католической церковью как догмат

4. 1 ноября 1950 года был принят догмат о телесном вознесении девы Марии на небо

5. В 1964 году папа Павел Шестой объявляет Марию "Матерью церкви"

6. С 1993 года ведется сбор подписей среди верующих под ходатайством к папе с просьбой объявить деву Марию Соискупительницей, согласно этому догмату, находящемуся пока в стадии планирования, Мария участвует в искуплении, достигнутом ее сыном; благодать и ответы на молитвы даруются Христом только после ходатайства Марии, иными словами, без участия девы Марии получить прощение и спасение невозможно (!?). Свою подпись под этим ходатайством уже поставили представители 157 стран и среди них более 500 епископов и 42 кардинала

7. В папском послании "Dies Domini" от 7 июля 1998 года в § 86 положения этого догмата, провозглашающего Марию богом, совершенно определенны

Культ Великой Матери был под разными её именами в тех или иных формах присущ всем древним народам. Развитые женские культы существовали и у славян. Древняя Лада была богиней любви и плодородия. Культ богини Лады сохранился даже в христианские времена, перейдя в культ св. Людмилы (по преданию - жены моравского князя Боривоя, которая являлась поклонницей той же Лады, а после крещения была замучена язычниками). В "Велесовой книге", летописи языческой Руси, сказано, что Дажьбог родил своих потомков "через корову Земун". Корова Земун - одно из названий Великой Матери, по преданию, прародительницы всей жизни. У славян она звалась также Матерь Сва или Матерь Слава. Имя главной богини переводилось как Сама Матерь, Сущая Матерь. А "славянами" были, естественно, те, кто считал себя её потомками. [5] Богиня Слава близка и к греческой Артемиде, богине - деве, богине плодородия и покровительнице деторождения. [6] В "Велесовой книге" Матерь Сва описывается как покровительница воинов, дающая им наставления о том, как надо вести войну, как птица, распускающая крылья, "голова ясуни на плечах в венце славном". "И Матерь Слава поёт о трудах своих ратных. И мы должны её слушать и желать суровой битвы за Русь нашу и святыни наши. Матерь Слава сияет в облаках, как Солнце, и возвещает нам победы и гибель". [7] Почитание славянами Матери Сва перешло на деву Марию, которая в православной традиции является покровительницей воинов, распростирающей над Русью свой покров.

Теперь посмотрим, что говорит Библия по поводу посреднических молитв святых к Богу за человека

"Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус…" (1-Тим.2:5)

"Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деяния 4:12)

"Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа…" (1-Фес.5:9)

"И чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное" (Кол.1:20)

"О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его" (Деяния10:43)

Как мы ясно видим из Библии, между Богом и человеком есть только один единственный Посредник - Христос Иисус! И только молитвы во Имя Его слышит Бог! Посредничества и ходатайства перед Богом за человека святых и девы Марии просто нет! Так утверждает Сам Бог в Своем Слове - Библии! Напротив, утверждение обратного, того, что не согласуется с Библией и противоречит Слову Бога, является оскорблением Бога и пренебрежением Христа! Это недоверие Богу и отвержение Его любви к нам. Обращаясь вопреки воле Бога к святым (о которых нигде не сказано, что они ходатайствуют за людей перед Богом!) мы словно бы говорим Творцу: "Ты жесток, грозен, суров, мы боимся Тебя и опасаемся иметь дело с Тобой непосредственно", забывая, что Бог по великой любви к нам, детям Своим, "…так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин.3:16)

И поэтому, вознося молитвы к святым или деве Марии, мы не только оскорбляем Бога своим недоверием к Нему, но и обращаемся к тем, кто давно умер! В книге Откровение приведен интересный случай, как апостол Иоанн хотел поклониться ангелу и поблагодарить его, и что из этого вышло: "Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я - сослужитель тебе, и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись" (Откр.22:8-9)

Итак, суммируем библейский взгляд на святых

1. Святыми Библия называет всех верующих во Христа Иисуса

2. Посредником между Богом и человеком является только Христос

3. Только молитвы во имя Христа слышит Бог

4. Библия запрещает поклонение не только святым, Марии, но и ангелам

5. Наконец, как говорит нам история Нового Завета, апостолы и Мария не были безгрешными: у них были свои слабости, недостатки и они совершали ошибки и грехи, и как и мы, нуждались в животворящей силе Христа

6. В Библии нигде не сказано, что апостолам или деве Марии следует возносить молитвы, или что они являются ходатаями за людей перед Богом - нигде, ни в одном месте Слова Божьего Библии не говорится об этом, и Сам Христос во время жизни земной ни разу не сказал об этом и не дал такого совета Своим последователям

История отступления

Первые сведения о поклонении в христианстве людям (святым) относятся к середине 3 века по Рождеству Христову, когда давно уже умерли апостолы, их ученики и ученики их учеников, и отступления стали проникать в церковь, о чем предупреждал Бог через апостола Павла: "Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням" (2-Тим.4:3-4)

Поклонение людям началось с того, что в Риме верующие стали посещать места захоронения апостолов Петра и Павла. Незадолго до этого в некоторых церквах появился обычай читать на богослужениях перед или после проповеди имена христиан, отдавших жизнь за своего Господа. Это должно было служить ободрением для живущих, укрепляя их дух в нелегком христианском пути. Потом стали посещать места, где погребены эти люди, затем к ним стали обращаться в молитвах, вознося к ним свои прошения. Одновременно с возвеличиванием культа людей в различных уголках Римской империи стали "чудесным" образом обнаруживаться останки апостолов и их учеников - Луки, Андрея, Тимофея. К их могилам потянулись нескончаемые процессии верующих. Около 400 года по Р. Хр. были "обнаружены" останки израильского судьи, пророка и первосвященника Самуила (умершего около 1000 года до Р. Хр.). "Его прах, положенный в золотую вазу… переходил из рук одних епископов в руки других… Толпа зрителей образовала непрерывную процессию от Палестины до ворот Константинополя" [8] - писал английский историк Эдуард Гиббон (1737-1794). Автор классического труда по истории Рима, Гиббон, по своим взглядам был атеистом, и поэтому его свидетельства ценны тем, что он описывает историю христианства беспристрастно, не "подгоняя" под учение какой-либо конфессии. Вот заключение этого ученого: "В долгий тысячедвухсотлетний период времени, протекавший с воцарения Константина до Реформации Лютера, поклонение святым и мощам исказило чистую и цельную простоту христианской религии, и некоторые признаки испорченности можно заметить даже в первых поколениях, усвоивших и лелеявших это вредное нововведение. Духовенство знало по опыту, что мощи святых были более ценны, чем золото и драгоценные каменья, поэтому оно старалось размножать эти церковные сокровища

Без всякого уважения к правде или правдоподобию оно стало придумывать имена для скелетов и подвиги для имен. Славу апостолов и святых людей… оно омрачило религиозными вымыслами. К непобедимому сонму настоящих и первобытных мучеников оно присовокупило мириады мнимых героев… Но распространение суеверий было бы менее быстро и менее успешно, если бы духовенство не прибегало, для укрепления веры в народе, к помощи видений и чудес, удостоверявших подлинность и чудотворную силу самых подозрительных мощей" [9]

В описании священников святые приобрели типичные черты языческих богов! "Такие низменные страсти, как гордыня, корыстолюбие и мстительность, казалось бы, должны быть недоступны для небесных духов; тем не менее, сами святые снисходили до того, что с признательностью одобряли щедрые приношения своих поклонников и грозили самыми страшными наказаниями тем нечестивцам, которые… не верили в их сверхъестественную силу" [10]. И, наконец, вдумаемся в то, что возмутило даже атеиста Гиббона и что так часто не замечают люди или не желают замечать, что будет точнее: "Если бы в начале пятого столетия Тертуллиан и Лаптанций (деятели ранней христианской церкви) могли восстать из мертвых и присутствовать при праздновании какого-нибудь популярного святого или мученика, они были бы охвачены негодованием при виде тех нечестивых зрелищ, которые заменили чистое и духовное богослужение христианских конгрегаций. Лишь только растворились бы церковные двери, они были бы поражены курением ладана, ароматом цветов и блеском лампад и восковых свеч, разливавших, среди белого дня, роскошный, вовсе не нужный и, по их мнению, святотатственный свет. Если бы они направились к балюстраде алтаря, им пришлось бы проходить сквозь распростертую толпу молящихся… в состоянии опьянения от фанатизма… Эти люди осыпали поцелуями стены и пол священного здания, а их горячие молитвы… были обращены к костям или праху святого, по обыкновению прикрытым от глаз толпы полотняным или шелковым покрывалом… Один и тот же первообразный дух суеверия должен был… обманывать людей легковерных и действовать на чувства толпы… Самые почтенные епископы пришли к тому убеждению, что невежественные поселяне охотнее откажутся от языческих суеверий, если найдут с ними сходство… в христианских обрядах. Религия Константина (император Византии, при котором империя приняла в 4 веке христианство) менее чем в одно столетие довершила завоевание всей Римской империи, но сами победители были мало-помалу порабощены коварством своих побежденных соперников" [11]. Да, верно пишет Гиббон, порабощены коварством, но прежде всего не группы людей, а сатаны. Не сумев уничтожить христианство силой, дьявол применил другую тактику, смешав его с язычеством. Распространяясь в разных странах, культ христианских святых соединился с дохристианскими верованиями. Отсюда берет свое начало почитание святых как покровителей ремесел и различных сторон хозяйственной и бытовой деятельности - защитников от болезней, покровителей стран и городов, и т. д. Эта тактика, несмотря на то, что она расходилась с традиционными представлениями, была принята церковью [12]. Только за первую половину 20 века было канонизировано (возведено в ранг святых) 82 человека и принято в "кандидаты" святых 859 человек. Чествование одних святых признано церковью необязательным, других - обязательным

В средние века при монастырях создаются фактически фабрики по изготовлению мощей и "продукции" новых "святых". У простодушных и невежественных людей выманивали последние крохи за дозволение поклониться мощам. Сегодня прекрасно известно, как разыгрывались сцены чудес на могилах святых. Мы бы не хотели оскорбить чьих-либо чувств, но это историческая правда, факты, которые невозможно отрицать. На Руси этот процесс мало чем отличался от западного образца. На Русь христианство пришло из Византии уже в весьма искаженном виде, и Русь внесла в него свои национальные языческие праздники, обычаи и своих святых

Обращение Руси было только внешним. Рядом с христианством жил в христианской оправе целый ряд пережитков народной религии. Не будучи в силах достичь действительного превращения днепровцев в христиан, видя тщетность убеждений, что языческие боги не существуют в действительности, а существует лишь один христианский Бог, церковь признала реальность существования всех бесчисленных славянских богов, приравняв их к бесам, признала святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на месте прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие

В противовес прежним богам церковь выдвинула своих христианских духов - специалистов - ангелов и святых. Она стала проповедовать, что есть духи со специальными функциями, отвечающие за горы и реки, источники и колодези, за волов и овец, за гром и град, за мороз и зной, за весну и осень, день и ночь, сон и мир, победу и удачу, и что к каждому человеку приставлен особый ангел - хранитель, охраняющий своего клиента днём и, особенно, ночью. Болезни и несчастья церковь приписала действию бесов, для борьбы с которыми были составлены особые церковные заклинания, причём на совершение заклинаний священник должен был получать от епископа особое благословение

Это двоеверие в связи с фетишизмом мощей и икон и с магией таинств и обрядов и было той плоскостью, на которой произошло слияние днепровской религии с византийским христианством. В христианских святых и священных реликвиях, которым церковь присвоила чудотворную силу, приднепровец вновь находил утраченных было специальных богов - покровителей и фетишей. В непонятном для него культе он находил замену прежних волхвований, а на монахов и на священников смотрел как на волхвов. Наконец, византийские погребальные обряды легко соединялись с первобытным культом мёртвых. Этот процесс синкретизма облегчался ещё тем, что, по существу, все указанные элементы христианских верований и культа вели своё происхождение от тех же анимистических предков [13]

При таком положении дела рядом с христианским клиром продолжали существовать и пользоваться влиянием прежние профессиональные посредники между людьми и "силой нездещней". Больше того, эти последние, а не представители клира считались подлинными оракулами божества. Такие юродивые, пророки обоего пола, в которых якобы поселялось само божество, были желанными гостями и чудесными людьми не для одних простых людей, но для всего тогдашнего и позднейшего общества, кончая его духовными и светскими главами. Знаменитым юродивым при Иване Грозном, например, был Василий, ходивший и зимою и летом совершенно нагим и объявленный после смерти святым; его мощи были поставлены в Покровском соборе на Красной Площади, получившем в связи с этим и название собора Василия Блаженного [14].

Историки канонизации русских святых отмечают, что число святых, почитавшихся всей церковью до соборов 16 века было крайне незначительно, самое большее 7 святых из 67, канонизированных в 13 - 16 вв., да и из этих семи святых лишь пять имели несомненно общецерковный характер. Но из последних три, Борис и Глеб и Феодосий Печерский, были унаследованы от Киевской Руси, а два других, московские митрополиты Пётр и Алексей были канонизированы в связи с объединительной московской политикой. В 13 - 15 вв. по общему правилу святой почитался обыкновенно только в той местности, где родился, жил и создал себе репутацию святого, как гласит рукописное житие Прокопия Устюжского, где перечисляются главнейшие русские области и города с обозначением местных святых. "И каяждо убо страна и град блажит и славит и похваляет своих чудотворцев" Местный святой - это патрон почитающей его области. Функции святого характернее всего изображаются в том же житии Прокопия: "Имеем тя (Прокопия) вси, яко стража и хранителя, и заступника граду нашему, яко никогда убо ты не воздремлеши, ниже опочиеши, но всегда сохраняя отчину твою, великий град Устюг, и окрестные пределы, и веси, и вси живущие ту людие". В соответствии с этим Новгород считался городом св. Софии, во имя которой был построен новгородский собор, и той же Софии считались принадлежащими новгородские пригороды и волости. Псков считался городом св. Троицы - по Троицкому собору, а Москва по Успенскому собору была городом богородицы. Речка Угра, отделявшая Московское княжество от Литвы, называлась "поясом богородицы". В роли патронов прежде всего выступали местные князья. В 13 веке удельные княжества наперебой старались обзавестись такими патронами: во Владимире канонизируется князь Александр Невский, в Суздале - княгиня Ефросиния, в Твери - князь Михаил. От них не отставали Чернигов, Рязань, Муром, где канонизировали одну за другой две княжеские семьи. В 14 веке обзаводятся такими же патронами Ярославль, Псков и Новгород. За канонизацией князей начинаются в 14 веке канонизации местных епископов - канонизируются четыре новгородских епископа, Авраамий в Смоленске, Исаия в Ростове, Пётр Московский [15]. Одновременно с этим идёт канонизация основателей монастырей, и, таким образом, каждый из многочисленных монастырских миров, образовавшихся в 13 - 14 вв., получает также своего патрона. Умерший святой почитался не как невидимый небесный покровитель княжества, города, области или монастыря, а как реально присутствующий в своей отчине в виде своих мощей. Повод к почитанию прежде всего давала могила святого, на которой обычно якобы совершались чудеса, за чудесами открывался виновник чудес - мощи святого. Этот культ был, в сущности, тем же фетишизмом, только переменившим название и соединившимся с византийским культом святых. К местному святому обращались за помощью во время войны

Так образовался феодальный русский пантеон, состоявший из представителей того же класса, который правил на земле. Этот пантеон вместе с пантеоном чудотворных икон затмил собою христианского Бога. Апостолы совсем исчезли со сцены, а Мария, мать Иисуса, была заменена десятками "богоматерей" по числу чудотворных икон

В процессе борьбы с удельным феодализмом при царе Иване Грозном, при содействии митрополита Макария, были созваны два собора, 1547 и 1549 гг., на которых была проведена канонизация в качестве общемосковских не менее 30 наиболее крупных местных святых. Эти новые общегосударственные святые были присоединены к четырём прежним московским "чудотворцам" - митрополитам Петру, Алексею, Ионе и основателю Троицкой лавры Сергию. До конца 16 века были канонизированы ещё 25 святых.

В заключение мы вновь хотим привести слова профессора Б. Н. Путилова: "Люди постоянно обращались к святым по самым бытовым поводам: за помощью в делах хозяйственных, семейных, общественных, надеясь на их участие в избавлении от болезней, разных бед и напастей. Постепенно сложился церковно-народный месяцеслов, где абсолютно органично соседствовали христианские и языческие представления о святых" [16]

Последствия отступления

1. Отнятие у Христа посреднического служения, на которое имеет право только Он

Подвиг Иисуса и Его ходатайственное служение, которое Он совершает перед Богом-Отцом за людей, были отвергнуты и умалены. Тем самым была разорвана живая связь человека с Богом! По сути, с потерей Христа, христианство перестало быть христианским

2. Извращение характера Бога

Вместо любящего Творца, отдавшего за людей Своего Сына Иисуса, предстал суровый, жестокий тиран, к Которому напрямую обращаться было нельзя. Только через святых Он, якобы, может услышать молитву человека

3. Нарушение второй заповеди Закона Божьего (см. Библию, Исход20:1-17) - "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу… Не поклоняйся им и не служи им…" (Исх.20:4-6)

Кроме того, в Библии приведены слова Господа на этот счет: "Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину…" (Втор.4:15-16)

Вместо этого были введены святые, которым поклонялись и возносили молитвы, к чьим мощам и изображениям прикладывались

4. Ограбление верующих

Быть может, кому-то это слово покажется резким и не соответствующим истине - ведь деньги люди отдавали добровольно. Да, добровольно, но за обман, за то, что не слышит, не видит, и не может ответить и помочь. Изготовление, продажа, спекуляция мощами грабили людей, вынуждая отдавать последнее

5. Фанатизм

Поклонение святым часто сопровождалось и сопровождается битьем головой об пол, тысячными поклонами, изнуряющими постами

6. Лицемерие и обман в церкви

Для поддержания "имиджа" того или иного святого приходилось разыгрывать сцены чудес в церкви! Или именовать неизвестные останки или чьи-то части скелета останками какого-либо апостола, мученика или пророка

Вавилонское вино

Из всех вин древнего Вавилона это вино получило наибольшее распространение в нашей стране и за рубежом, и люди его часто пьют, если

1. Поклоняются святым, приписывая им силу

2. Обращаются к Богу через святых, а не через Иисуса Христа, как на это указано в Библии

В заключение хочется отметить, что память об апостолах, патриархах, пророках, людях, отдавших жизнь за Христа, достойна самого большого уважения. Но между уважением и поклонением лежит огромная пропасть. Если бы апостол Иоанн мог, он остановил бы поклоняющихся ему в храме, сказав те же слова, которые сам в свое время услышал из уст ангела: "…смотри, не делай сего… Богу поклонись"

***

Примечания к 3 главе

[1] Закон Божий / Сост. протоиерей Серафим Слободской. Московская патриархия. М.: Молодая гвардия, 1991. стр. 52

[2] Буассье Г. Собрание сочинений в 10 т. Т. 5. Падение язычества. - Санкт-Петербург, ТОО ТК "Петрополис", 1998. - 400 с

[3] Материалы по язычеству древних славян предоставлены А. Е. Бабичем

[4] См. Рыбаков В. А. Язычество древних славян. М.: Русское слово, 1997. стр. 73

[5] Шамбаров. В.Е. Русь: дорога из глубин тысячелетий. Когда оживают легенды. - М.: Алетейа, 1999. - 448 с.: ил. - (Vita memoriae.) [6] Древние славяне и Киевская Русь: Сб. научн. трудов/ АН УССР. Ин-т археологии; Отв. ред. Толочко П. П. - Киев: Наук. Думка, 1989. стр. 86

[7] Лесной С. Откуда ты, Русь? / Художник С. А. Царёв. - Ростов н/Д: "Донское слово", "Квадрат", 1995. - 352 с

[8] Гиббон Э. Закат и падение Римской империи. В 7 т. - М.: Терра, 1997. Т. 3. стр. 318.

[9] Там же. стр. 318-319.

[10] Там же. стр. 321.

[11] Гиббон Э. Т. 3. стр. 322-323.

[12] Христианство: Словарь / Под ред. Л. Н. Митрохина. 1994. стр. 248

[13] Никольский Н. М. История русской церкви. - М.: Политиздат,1988. стр.24.

[14] Там же. стр. 45

[15] Там же. стр. 54

[16] Путилов Б. Н. Указ. соч. стр. 90.

Re: А.А.Опарин "Вавилонское вино"

СообщениеДобавлено: 16 авг 2018, 21:31
Іван Безіменний
Глава 4. Иконы

Вопросы, задаваемые жизнью

Сегодня в храмах можно встретить толпы людей, стремящихся приложиться к образу или мощам святых. Такие духовные центры, как Загорск, Почаев, Киево-Печерская лавра привлекают к себе ежегодно сотни тысяч паломников. Они пользуются особой популярностью благодаря нахождению здесь мощей и чудотворных икон. Достаточно приложиться к образу - и ты будешь исцелен. Попроси что-нибудь заветное - его и получишь. Так уверяют и в это верят многие. В каждом доме, как утверждают многие, должна быть икона, и чем больше образ, тем счастья больше в доме. Если же нет иконы в доме, значит, как утверждают, и Бога нет в этом жилище

Русская история знает немало примеров, когда в критическое время обносили иконой город или войско. Так было при Куликовской битве 1380 года, Бородинском сражении в 1812 году, в блокаду Ленинграда… Сегодня, когда рухнул социализм, многие семьи приобретают иконы или хотя бы ладанки. Вместе с крестом ладанки нередко надевают на детей или на отправляющихся в путешествие и верят, что ладанка и крест будут хранить от напастей. В церкви учат, что освященные ладанки имеют силу и непременно нужно проследить, чтобы не надеть неосвященные крест или ладанку

Как же следует относиться к иконам, образам, крестам или ладанкам? Какие именно иконы следует иметь в доме? Какую именно ладанку лучше надеть ребенку? К какому образу лучше обратиться при болезнях или тех или иных бедствиях? Что Библия говорит обо всем этом, и говорит ли вообще? Как, наконец, Сам Бог относится к этому? Предоставим слово Богу, Который, как признает любая христианская конфессия, говорит к нам со страниц Священного Своего Слова - Библии

Библейский ответ

Мы вспомним вторую заповедь Закона Божьего: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" (Исх. 20:4-6). Мы повторим совет внимательно, вдумчиво прочитать главу 20 книги Исход, где изложены все 10 заповедей неизменного Закона Божьего, Закона, который Бог не отменил и никогда не отменит. И при чтении заповедей вы непременно обратите внимание на то, что вторая заповедь дана Богом с особым акцентом: именно в этой заповеди Бог не просто предостерегает не делать кумира и никакого изображения, но и подчеркивает, что поклонение им повлечет наказание Божье, и особая милость Божья ожидает тех, кто любит Бога и соблюдает Его заповеди! Почему пояснение Бог дает именно к этой заповеди, а не к какой-то другой? Быть может, случайно? Нет! В Библии нет ни одного слова случайного или используемого просто для связки начала и конца предложения. Бог знал, какие отступления от Закона, данного Самим Творцом, потрясут человечество в будущем, и не случайно предупредил об этом именно во второй заповеди! Потому что вскоре после смерти апостолов и их учеников именно вторая заповедь подверглась особым нападкам со стороны врага рода человеческого

Мы вновь предоставляем слово Богу: "Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину…" (Втор.4:15-16)

Как нам дорого подчас бывает мнение того или иного уважаемого человека - духовного ли светского авторитета или лидера! Мы стремимся следовать и подражать ему, а если мы находимся в поле зрения такого человека, то как порой опасаемся сделать что-то не так, вопреки его воле или мнению. Будем откровенны, но ведь для человека как много порой значит благосклонный или недовольный, а то и грозный взгляд земного лидера или владыки

Светских авторитетов опасаются из боязни потерять должность, звание, премию, престижную командировку за рубеж, ну а духовных порой опасаются не меньше, если и не больше, - вдруг замолвят слово перед Богом не за, а против человека, - и прощай жизнь, здоровье, удача, надежда на прощение и спасение

А часто ли человека интересует, что Бог думает по тому или иному вопросу, что Он рекомендует, против чего предостерегает, предупреждает? Или мнение большинства всегда правильно? А вдруг нет, вы задумывались когда-нибудь об этом? "Не следуй за большинством на зло…" (Исх.23:2), так говорит Бог. Бог предостерегает от опасности следовать за большинством вопреки Его Святой воле и поклоняться изображениям - образам, иконам, ладанкам, кумирам (скульптурам), потому что люди, уподобляя Бога смертному человеку, стали представлять Его подобно людям - мстительным, жестоким, корыстным, коварным, немилосердным, гневливым, и поэтому людям, исказившим характер Бога, понадобились многочисленные святые заступники, которых можно было упросить повлиять на грозного Бога, чтобы Он смилостивился над человеком

Как же Бог смотрит на то, что человек с таким упорством создает образа, покупает их, поклоняется им, оправдывая себя тем, что так легче обращаться к Богу или святым в молитве, когда говоришь не в пустоту, а видя перед собой изображение? "Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом…" (1-Кор. 3:19) - убедимся, что это действительно так: "Так говорит Господь, создавший тебя и образовавший тебя, помогающий тебе от утробы матери твоей… Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы… все участвующие в этом будут постыжены: ибо и художники сами из людей же… и все будут постыжены… Плотник, выбрав дерево… обделывает его резцом… и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. Он рубит себе кедры, берет сосну и дуб… садит ясень… и это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. Часть дерева сожигает в огне, другою частию варит мясо в пищу, жарит жаркое, и ест досыта, а также греется… А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним, и молится ему, и говорит: "Спаси меня; ибо ты бог мой". Не знают и не разумеют они… и не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: "Половину его я сжег в огне, и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо… а из остатка его сделаю ли я мерзость? Буду ли поклоняться куску дерева?" Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: "Не обман ли в правой руке моей?" (Ис.44:2; 9-11; 13-20)

Итак, в глазах Бога поклонение образам является мерзостью, как бы люди не называли это и не оправдывали, Бог сказал ясно и определенно - мерзость! Это не мнение человека или какой-то отдельной конфессии, это мнение Самого Бога, записанное в Его Слове - Библии

"Так говорит Господь: не учитесь путям язычников… ибо уставы народов - пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они - как обточенный столп, и не ходят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах… пустое учение - это дерево. Разбитое в листы серебро привезено из Фарсиса, золото - из Уфаза: дело художника и рук плавильщика; одежда на них - гиацинт и пурпур: все это - дело людей искусных… Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нем духа. Это - совершенная пустота, дело заблуждения…" (Иерем.10:2-5; 8-9; 14-15)

"Итак, кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?" (Ис. 40:18)

Все ясно и без комментариев! Яснее, чем сказал Бог в Своем Слове, сказать невозможно! И последний библейский текст на данную тему: "Но как они, познавши Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку… то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что… они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца…" (Римл.1:21-25)

Итак, Священное Писание запрещает

1. Какое-либо изображение Бога

2. Поклонение чьему-либо изображению - грубейшее нарушение второй заповеди

Кроме того, Библия учит, что изделия, изготовленные рукой человека, не слышат, не видят, не исцеляют. Силу им приписывают только язычники

Библия очень точно и ясно запрещает создание и поклонение образам, иконам и статуям (распространенным, кстати, в католичестве)

История отступления: Египетское наследство

Сегодня многие считают, что иконы - явление чисто христианское, и что все, выступающие против икон, выступают против основ христианства. Особенно такие взгляды сильны в России и Украине. Однако это не так. "Техника иконы также зародилась в Египте. Исконному белому левкасу под красочным слоем соответствует у египтян слой тонкого известкового грунта; те же минеральные красители входят в состав красок; также последовательно используется локальный (однородный в пределах красочного поля) цвет… Возникновение иконы церковная археология издавна связывает с египетскими фаюмскими портретами начала новой эры, которые в конце 19 века были найдены в оазисе Файюм (Эль-Файюм) в Египте. Египтяне тогда упростили погребальный обряд, заменив прежние саркофаги дощечками с портретом усопшего - несколько идеализированным изображением человека, который уже стал сопричастен вечности. Для египетской традиции характерны плоскостность, графичность живописи, ликов, изображенных на иконах. Очевидно и сам принцип построения пространства на иконе - отсутствие линейной перспективы, изображение строений как бы в плане и т. д. восходит к египетской традиции" [1]

Итак, иконы имеют чисто языческое происхождение. Однако, если мы откроем уставы и катехизис некоторых церквей, то там прочтем, что начало иконам в христианстве положил… Сам Христос (?), оставив несколько Своих нерукотворных образов. И поэтому, прежде чем мы перейдем к рассмотрению того, как иконы проникли в христианство, мы кратко расскажем об этих нерукотворных образах. Самой большой известностью среди них пользуется Туринская плащаница. Во-первых, как один из самых древних, а во-вторых, как признаваемая еще в 80-х годах прошлого столетия за подлинную. Все другие нерукотворные образы Христа были со временем признаны самой церковью подделкой. "По преданию, в эту плащаницу был завернут Христос после снятия с креста. На ней отчетливо проступают контуры человеческого тела ростом около 180 см, со следами ран на руках и ногах. Первое упоминание об этой плащанице относится к 1353 году, когда она появилась во Франции. С 1578 года она находится в городе Турине, откуда и получила свое название. На протяжении долгих лет реликвия вызывала споры, пока, наконец, в 1986 году папа Иоанн Павел Второй не дал разрешение на проведение радиоуглеродного исследования плащаницы. В октябре 1988 года архиепископ Туринский провел пресс-конференцию, на которой сообщил, что в лаборатории определили "возраст" Туринской плащаницы - между 1260 и 1390 годами" [2]

Очевидно, в указанное время какой-то человек был казнен через распятие, как в свое время Христос, и "сняв отпечатки, выдали ткань за погребальный покров Христа" [3]. В книге "Закон Божий" протоиерея С. Слободского описан еще один нерукотворный образ: "Сам Спаситель дал нам Свое изображение. Умывшись, Он отер пречистый лик Свой полотенцем и чудесно изобразил его на этом полотенце для больного князя Авгаря. Когда больной князь помолился перед нерукотворным изображением (образом) Спасителя, то исцелился от болезни своей" (с. 48)

Упоминаемый здесь Авгарь Пятый Черный, был князем небольшого Осроенского государства, существовавшего с 137 года до Р. Хр. по 216 год по Р. Хр

То, что этот рассказ является сказочным преданием, вымыслом, признают сами же православные, не говоря уж об ученом мире, ибо полная несостоятельность этого предания никогда не оспаривалась. Но мы здесь приведем цитату из Полного Православного богословского энциклопедического словаря: "Авгарь, по преданию, написал Спасителю письмо с выражением веры в Него… и с приглашением прибыть в свою столицу Эдессу, исцелить его и разделить с ним царство. Но Господь отклонил приглашение, уведомив царя письмом, что Его земная миссия закончена, и Он восходит к Своему Отцу. Подлинность этой переписки наукой отвергается. По свидетельству того же предания, для исцеления Авгаря Спаситель послал апостола Фаддея, который и положил в Эдессе начало христианству, хотя, по данным исторической науки, основание Эдесской христианской общины относится лишь к 11 веку" [4]. Само же полотно (полотенце) увидело свет только в Эдессе, до этого, как уверяют церковнослужители, оно 500 лет пролежало в стене. Интересно, что ни один историк того времени, и в частности Прокопий Кесарийский, описывающий то время, будучи верующим человеком, ничего не пишет об этом образе. К тому же само предание возникло только в 4 веке, как раз в то время, когда иконы только начинали входить в церковь, и поэтому причина его появления становится весьма понятной. Итак, иконы имеют языческое происхождение, и все попытки связать их происхождение со Христом не только не состоятельны, но нелепы и весьма грубы

От отвращения к почитанию

"Первые христиане чувствовали непреодолимое отвращение к иконам… Закон… строго запрещал изображать Божество в каком бы то ни было виде, и избранный народ твердо держался этого правила и в принципе, и на практике. Остроумие защитников христианства изощрялось над безрассудными идолопоклонниками, преклонявшимися перед произведениями своих собственных рук" [5]

Понимая это, дьявол очень осторожно вводил это лжеучение. Оно было для него очень важным, ибо, утвердив его, он превращал христианство в язычество, полное суеверий

Поэтому "введение культа символических изображений началось с поклонения кресту и мощам… Но еще более интересным, чем череп или сандалии, напоминанием об усопшем святом служило… изображение его… Первые попытки были осторожны и нерешительны, и поклонение этим изображениям допускалось с целью просветить людей невежественных, воспламенить усердие" [6]

Эта же внешне благородная цель отражена и сегодня в книге протоиерея С. Слободского "Закон Божий", стр. 48, где дается обоснование иконам: "Молясь перед иконою, мы должны помнить, что икона не Сам Бог или угодник Божий, а лишь изображение Бога или угодника Его. Поэтому не иконе мы должны молиться, а Богу или святому, который на ней изображен". Но остановилось ли отступление на этом? Быть может, иконы были нужны для облегчения духовной жизни человека? Дальнейшие события, которые мы рассмотрим, дадут ответ нам на эти вопросы

"С медленной, но неизбежной постепенностью почести, которые воздавали оригиналу, были перенесены на копию. Употребление икон и поклонение им твердо установились в конце шестого столетия" [7]. Введение изображений святых также предназначалось, по словам церковных иерархов, для облегчения принятия христианства язычниками, привыкшими иметь изображения своих богов и поклоняться перед ними. Большую роль в почитании "священных" предметов сыграла мать императора Константина Елена, совершившая в 326 году путешествие в Иерусалим, в ходе которого она, якобы, нашла крест, на котором был распят Христос. Духовенство развеяло все возникшие сомнения, объявив, что крест подлинный. Затем были найдены гвозди от креста, камешки из пещеры, в которой три дня покоилось тело Спасителя. После этого путешествия культ креста начинает прочно входить в христианство. Являясь первоначально лишь отличительной чертой христиан, крест затем становится святым предметом, амулетом, оберегающим от напастей, а затем и прямым объектом поклонения. Потом стали появляться платы с изображением Христа, после - девы Марии, иконы. Спустя немного времени, некоторые иконы были объявлены чудотворными. Мы уже приводили указание о том, что следует молиться не иконе, а тому, кто на ней изображен, и что икона - это не сам Бог, а лишь Его изображение. Теперь позвольте привести еще одно свидетельство из уже упомянутой книги "Закон Божий": "Изображение это непременно освящается святой водою: через это освящение иконе сообщается благодать Святого Духа, и икона чтится уже нами, как святая. Бывают иконы чудотворные, через которые пребывающая в них благодать Божия проявляется даже чудесами, например, исцеляет больных". Как видим, один абзац противоречит другому. Первый говорит, что икона - просто изображение Бога или святого, а второй утверждает, что икона должна чтиться нами как святая. Обратите внимание: не тот, кто на ней изображен, а сама икона

Среди икон с изображением Христа одни считаются чудотворными, а другие - нет. Одни исцелить могут, а другие - нет. Но ведь если икона - это только изображение, тогда тот, кто изображен на ней, должен сотворить чудо через любой свой образ. Почти в каждой церкви есть иконы девы Марии, но сотворить чудо могут далеко не все. И паломничество идет не просто к иконам, а к чудотворным иконам. В честь икон (а не тех, кто на них изображен (!), ибо памятные дни святых празднуются отдельно (!)), только вдумайтесь в это, установлены десятки праздников. Вот некоторые из них

Дата празд-нования Название иконы
02.01 Иконы Божьей матери, именуемой "Спасительница утопающих"
18.02 Иконы Божьей матери, именуемой "Взыскание погибших"
18.03 Иконы Божьей матери, именуемой "Воспитание"
19.03 Иконы Божьей матери Ченстоховской
20.03 Иконы Божьей матери, именуемой "Споручница грешных"
01.04 Иконы Божьей матери Смоленской
27.04 Виленской иконы Божьей матери
01.05 Максимовской иконы Божьей матери
07.05 Молченской иконы Божьей матери
17.05 Старорусской иконы Божьей матери
23.05 Киево-Братской иконы Божьей матери
27.05 Ярославской Печерской иконы Божьей матери
18.06 Игоревской иконы Божьей матери
21.06 Ярославской иконы Божьей матери
24.06 Иконы Божьей матери, именуемой "Достойно есть"
26.06 Икон Божьей матери, именуемых "Семистрельная" и "Нерушимая стена"
03.07 Моденской иконы Божьей матери
06.07 Владимирской иконы Божьей матери
09.07 Явление Тихвинской иконы Божьей матери
11.07 Иконы Божьей матери, именуемой "Троеручица"
12.07 Касперовской иконы Божьей матери
15.07 Ахтырской иконы Божьей матери
20.07 Влахернской иконы Божьей матери
24.07 Ржевской и Шуйской икон Божьей матери
30.07 Иконы Божьей матери Святогорской
02.08 Абалацкой иконы Божьей матери
26.08 Иконы Божьей матери, именуемой "Страстная"
29.08 Феодоровской иконы Божьей матери
01.09 Донской иконы Божьей матери
04.09 Грузинской иконы Божьей матери
06.09 Петровской иконы Божьей матери
08.09 Сретение Владимирской иконы Божьей матери
15.09 Калужской иконы Божьей матери
17.09 Иконы Божьей матери, именуемой "Неопалимая Купина"
30.09 Иконы Божьей Матери Царьградской и Макарьевской
01.10 Иконы Божьей матери, именуемой "Целительница"
20.10 Псково-Печерской иконы Божьей матери, именуемой "Умиление"
22.10 Корсуньской иконы Божьей матери
25.10 Иерусалимской иконы Божьей матери
26.10 Иверской иконы Божьей матери
04.11 Казанской иконы Пресвятой Богородицы
06.11 Иконы Божьей матери, именуемой "Всех скорбящих Радость"
02.12 Иконы Божьей матери, именуемой "В скорбях и печалях Утешение"
10.12 Икон Божьей матери, именуемой "Знамение" и Курская-коренная
17.12 Иконы Божьей матери "Дамаскинской"
20.12 Иконы Божьей матери Селигерской-Владимирской


Это далеко не полный перечень праздников, посвященных иконам. Как видим, чествуют не праздник девы Марии, а чествуют различные иконы, причем, фактически, как одушевленные. Каждая из этих икон имеет свое особое действие: одна - исцеляет, вторая - покровительствует беременным и т. д. Вместо девы Марии перед нами выступает Казанская, Владимирская, Курская иконы и т. д. Обратимся к таблице 3

Таблица 3

Название икон Оказываемая помощь
Икона Божьей матери "Взыскание погибших" исцеляет от зубных и глазных болезней
Икона Феодоровской Божьей матери помогает при трудных родах
Икона Божьей матери "Нечаянная радость" исцеляет от глухоты
Икона Божьей матери "Избавительница" исцеляет от беснования
Икона Божьей матери "Скоропослушница" хранит попавших в кораблекрушение
Икона Божьей матери "Милостивая" помогает при кровотечениях, головных болях
Икона Божьей матери "В скорбях и печалях Утешение" исцеляет немых, расслабленных
Икона Божьей матери "Знамение" помогает от пьянства


Это очень краткий перечень (составлен по Православному календарю на 1996 год)

Как видим, иконы стали подобны языческим талисманам, амулетам, святыням, творящим различные чудеса

Но не подумайте, что все христиане приветствовали проникновение в церковь идолопоклонства. "В начале восьмого столетия, в то время как это злоупотребление достигло полного развития, некоторые из самых богобоязненных греков были встревожены опасением, что под маской христианства они восстановили религию своих предков; они не могли без скорби и раздражения слышать названия идолопоклонников, которое им беспрестанно давали иудеи и мусульмане" [8]. Особенно упорная борьба против икон развернулась в Византии, получившая название иконоборничества, сотрясавшая Восточную империю более 100 лет. По приказу императора Льва Третьего (718-741) поклонение иконам было запрещено, а они сами уничтожены. При сыне Льва Третьего Константине Пятом в Константинополе в 754 году происходит церковный собор, запретивший почитание икон. Под этим документом стояли подписи 330 епископов. Но императрица Ирина резко меняет политику и силой восстанавливает почитание икон, которое было закреплено на 7-м Вселенском соборе в городе Никея (Никейский собор)

На соборе было принято решение: "поставлять и полагать в святых храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение… После Седьмого Вселенского собора иконопоклонение было окончательно узаконено. Христиане должны были целовать иконы, зажигать перед ними свечи, молиться перед ними" [9]

Напомним основные вехи проникновения идолов в церковь

1. В 3 веке появилось символическое изображение Христа в виде пастуха, несущего ягненка, а Святого Духа - в виде голубя

2. В 4 веке вводится почитание креста и святых мощей

3. Изображение крестов на одежде церковнослужителей

4. Заступнические молитвы перед святыми

5. Сообщения о "чудесах" у гробниц святых мучеников

6. Введение образов святых

7. Воскурение перед иконами фимиама, зажжение светильников, коленопреклонение перед образами

8. Почитание и фактическое обожествление икон

В последующие века происходило углубление отступления от Слова Божьего - Библии, обожествление статуй на Западе, организация "фабрик" по производству "святых икон и реликвий". "Мощи, игравшие такую важную роль в гражданской и религиозной жизни средних веков… были не что иное, как талисманы. Этим священным костям, которые хранились в раках ювелирной работы, для которых строили затем громадные каменные раки… приписывались волшебные свойства… Мощи, говорит граф Риан, привлекали в праздничные дни, установленные для их чествования, огромные толпы богомольцев и с ними столь обильные приношения, что предмет поклонения, оставаясь духовным сокровищем святилища, счастливого уже обладанием его, становился для него, кроме того, еще источником значительных земных сокровищ. Духовенство, с уверенностью рассчитывая на обильные приношения, спекулировало приобретением мощей, которые до четвертого Латеранского собора были предметом торговли. За неимением драгоценных мощей, почитаемых сильными мира сего, бедные люди, деревенские жители, создавали себе фальшивые святыни, которые они, однако, считали не менее могущественными…" [10]. "Он (римский папа) принялся, - говорит один древний писатель, - фабриковать святых для продажи их останков, и эта коммерция принесла… огромные доходы… у него было немало последователей. Дело было поставлено на широкую ногу. Огромные прибыли привлекли алчных монахов, и вскоре большинство монастырей превратилось в фабрики реликвий. Уж во всяком случае эти лавчонки никогда не испытывали недостатка в ассортименте. Продавцы без особого труда удовлетворяли любой спрос. Изъявлял ли кто-нибудь желание приобрести зуб святой Бригитты, ноготь святого Павла, кость любого апостола или мученика - все было к услугам потребителя. Вопрос сводился лишь к цене…" [11]. К тому времени, когда Русь приняла в 988 году христианство из Византии, с иконоборничеством было уже покончено и поклонение иконам прочно вошло в церковный канон. Наша страна стала наследницей искаженного язычеством христианства, языческих икон, добавив к этому со временем свои национальные языческие атрибуты

Некоторые русские иконописные шаблоны, твёрдо укоренившиеся и освящённые церковью, свидетельствуют о вопиющем богословском невежестве. На одном из таких шаблонов, чрезвычайно популярном и в народной среде, единосущная и нераздельная христианская Троица изображена в виде трёх богов с собственными именами - Саваофа, Христа и Духа в виде голубя между ними. Другой иконописный сюжет, сохранившийся на одной из белорусских икон 16 века, но, судя по общему характеру композиции, восходящий к древнему шаблону, изображает Троицу в четырёх лицах: богородица в виде царицы небесной покрывает своей мантией Духа, парящего у неё на груди, под Духом изображён Бог - Отец, прилепившийся к её "лону", у её ног притулился распятый Христос [12]

***

Примечания к 4 главе

[1] Религии мира. Т. 1. стр. 79, 80

[2] Христианство: Словарь / Под ред. Я. Н. Митрохина. стр. 476.

[3] Там же.

[4] Полный Православный богословский энциклопедический словарь. В 2 т. М.: Возрождение, 1992. Т. 1. стр. 21-22.

[5] Гиббон Э. Указ. соч. Т. 5. стр. 404.

[6] Гиббон Э. Указ. соч. Т. 5. стр. 405-406.

[7] Там же. стр. 406.

[8] Гиббон Э. Указ. соч. Т. 5. стр. 409.

[9] Карев А. С., Сомов К. В. История христианства. М.: СЕХБ, 1990. стр. 162.

[10] Лависс Э., Рамбо А. Эпоха крестовых походов. С.-Пб.: Полигон, ACT, 1999. стр. 616-617.

[11] Таксиль Л. Священный вертеп. К.: Полiтвидав, 1985. стр. 31-32

[12] Никольский Н. М. История русской церкви. М.: Политиздат, 1988. стр. 41.

Re: А.А.Опарин "Вавилонское вино"

СообщениеДобавлено: 16 авг 2018, 21:32
Іван Безіменний
Глава 5. Примет ли Бог мое крещение

Вопросы, задаваемые жизнью

Сегодня мы встречаем много людей, особенно детей, носящих нательный крест

На вопрос о том, что побудило их надеть крест, некоторые отвечают, что они верующие, и поэтому носят его, как отличительный знак принадлежности к христианской церкви. Но большинство людей не могут дать точного объяснения того, почему они носят крест, ибо назвать себя верующими они не могут, хотя в то же время Бога не отрицают. Ситуация проясняется лишь тогда, когда спрашиваешь их о том, почему на их детях надет крест. Оказывается для того, чтобы охранить детей от зла. Эта же причина, порой подсознательно, заставляет носить крест и взрослых

Получается парадокс: надеть крест, якобы, охраняющий их от зла, люди не стесняются, а засвидетельствовать о вере в Того, на Кого указывает крест и на Чью помощь они рассчитывают, люди часто стесняются. Недавнее атеистическое прошлое продолжает жить в людях, и все же, несмотря на это, за последние несколько лет миллионы людей приняли крещение и крестили своих детей. Сегодня трудно встретить маленького ребенка, которого не крестили бы в церкви. Символом крещения и является нательный крест

Итак, страх перед неизвестным будущим в наше столь неопределенное время, особенно боязнь за своих детей, страх перед сглазом, злом, а также, следование формуле "как бы чего не вышло", заставляет многих принимать крещение, после которого люди успокаиваются от сознания того, что выполнили необходимый обряд, обезопасив себя еще с одной стороны

Но действительно ли подобное крещение спасет нас и наших детей? Примет ли Бог мое крещение? Является ли крещение гарантией спасения и получения дара вечной жизни? Поищем в Библии ответы на наши вопросы

Библейский ответ

Священное Писание уделяет вопросу крещения важное место. Более того, оно утверждает, что крещение является обязательным условием для спасения человека и получения им вечной жизни. Но подчеркнем, что обязательным условием, а не гарантией спасения

"Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие…" (Ин. 3:5). Итак, крещение необходимо, об этом засвидетельствовал Сам Христос. Но как же оно должно проходить согласно воле Божьей, выраженной в Библии? Рассмотрим библейские тексты, рассказывающие о крещении

"…Иерусалим и вся Иудея, и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои. Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния…" (Мф.3:5-8)

"Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду… И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него" (Мф.3:13-16)

"Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, - и получите дар Святого Духа…" (Деяния2:38)

"Между тем, продолжая путь, они приехали к воде, и евнух сказал: "Вот вода; что препятствует мне креститься?" Филипп же сказал ему: "Если веруешь от всего сердца, можно". Он сказал в ответ: "Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий"… И сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святой сошел на евнуха… и евнух… продолжал путь, радуясь" (Деяния 8:36-39)

"Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса" (Деяния22:16)

"Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения… Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним" (Римл.6:3-5; 8)

"Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем мы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, … и вас… оживил вместе с Ним, простив нам все грехи" (Кол.2:12-13)

Суммируя данные Библии, мы можем отметить библейские требования к крещению

1. Исповедание грехов, покаяние (Мф.3:6, Деян.2:38)

2. Вера, как говорит апостол Лука, от всего сердца в Иисуса Христа (Деян.8:37)

3. Отказ от прежнего греховного образа жизни (Римл.6:4)

4. Полное погружение в воду при крещении (Мф.3:16; Деян.8:38)

Эти несложные библейские истины в большинстве случаев не выполняются как теми, кого крестят (искреннее покаяние, вера, прежние грехи), так и теми, кто крестит путем простого кропления или обливания водой, а не полного погружения. (Ибо в этом случае теряется смысл крещения, так как вода является символом могилы, куда весь человек погружается, чтобы восстав из нее, жить новой жизнью без греха, со Христом)

Почему же вскоре после смерти апостолов и их учеников многие христиане отошли от Божественных предписаний и правил в отношении крещения

История отступления

Исследуя архитектуру христианских церквей 4-9 веков, историки и археологи находят баптистерии - специальные здания, строившиеся при церквах для совершения обряда крещения путем полного погружения человека в воду, как на это даны четкие указания в Библии. Баптистерий представлял собой бассейн, где и осуществляли крещение. Часто собрания верующих проходили в этом же помещении, при этом бассейн закрывался настилом. С 9 века баптистерии становятся достоянием истории, а вместо них в церквах в специальном притворе ставили купель - большую чашу на высокой подставке. Подобные купели сегодня можно увидеть в любом храме. Вследствие небольших размеров купели в ней осуществляется крещение только маленьких детей

Взрослых же крестят, окропляя или поливая водой голову. Крещение детей начало входить в церковь в 252 году после церковного собора в Картагии. Однако прижилось оно не сразу, закрепившись только к 8 веку. Даже некоторые епископы выступали против крещения детей. Они утверждали, что дети не могут принимать крещения, так как слишком малы, чтобы сознательно исповедаться, веровать, так как не понимают еще, что есть зло и что есть добро, и не могут сделать сознательного выбора в пользу Христа. И все же противная сторона победила, ссылаясь на вырванный из общего контекста Библии текст: "Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им. Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. И возложив на них руки, пошел оттуда" (Мф.19:13-15). И сегодня многие утверждают, что крестя маленьких детей, они выполняют поручение Христа. Но так ли это? В приведенных строках нет ни слова о том, что Христос дал распоряжение или совет крестить детей. Речь идет лишь о молитве за детей и о том, что детей следует приводить ко Христу, иными словами, чтобы ребенок с самого раннего детства знал о Спасителе, учился доверять Ему

В Евангелии от Марка 10:13-16 записано: "Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали… Иисус вознегодовал и сказал им: "пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте…" И обняв их, возложил руки на них и благословил их". Опять же о крещении детей нет ни слова

Сторонники крестить детей в раннем возрасте ссылаются также на текст, записанный в Евангелии от Иоанна 3:5 - "…если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие…". Основываясь на этих словах Христа, некоторые церковные иерархи утверждают, что без крещения ни один человек не может быть спасен, поэтому если взрослый или ребенок умрет не крещенным, то он обречен на вечную погибель и на вечные муки в аду. После такого утверждения можно понять родителей, которые торопятся крестить новорожденных детей. Но Библия содержит ответ и на этот очень важный вопрос. Рядом с Иисусом были распяты два разбойника. Один из них "злословил Его и говорил: "Если Ты Христос, спаси Себя и нас". Другой же, напротив, унимал его и говорил: "Или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал". И сказал Иисусу: "Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!" И сказал ему Иисус: "Истинно говорю тебе ныне же, будешь со Мною в раю" (Лк.23:39-43). Христос гарантировал разбойнику спасение и вечную жизнь, но почему? Потому что тот имел веру во Христа как Спасителя и потому что этот разбойник раскаялся в содеянных грехах, казнь свою принял без ропота, признав себя виновным и достойным наказания. А был ли этот разбойник крещен? Нет! Но если бы имел возможность остаться живым, то непременно бы крестился и последовал бы за Иисусом, оставив прежнюю греховную жизнь. Просто для этого у раскаявшегося разбойника не было уже времени, ибо его жизнь подходила к концу. Но Христос слышал его слова, видел его веру и читал в сердце этого разбойника. Поэтому спасение было ему гарантировано и без крещения! Это, отнюдь, не означает, что любому гарантирована жизнь вечная без крещения - речь идет об экстремальной ситуации, в которой может оказаться любой из нас. В любой момент наша жизнь может оборваться, и если мы не раскаялись во грехах и не приняли Христа своим Господом и Спасителем, символом чего и является крещение, мы рискуем навеки погибнуть. Но если человек искренне раскаялся во грехах, как разбойник, быть может, в последние минуты своей жизни, даже и не приняв крещения, и понял, что надеждой на спасение может быть только Христос, умерший за грехи людей на Голгофе, то любящий Господь дарует такому человеку жизнь вечную. "А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня" (1-Кор.3:15). Итак, дела сгорят (недостойные, греховные, которыми человек занимался, быть может, всю свою жизнь), но сам человек может спастись, приняв Христа, быть может, в последние мгновения своей жизни. Но это отнюдь не означает того, что можно теперь жить и ни о чем не тужить, рассчитывая на то, что в момент опасности или тяжкой болезни будет время для покаяния. Такого времени может и не быть, и к тому же, следует помнить, что не всякое покаяние принимает Бог. Вы нередко слышали о людях, которые перед смертью приглашают священника для того, чтобы исповедаться, помолиться и иметь гарантию вечной жизни. Таким образом, покаяние может быть на словах, но при этом может не исходить из глубины человеческого сердца как следствие глубокого осознания своего недостоинства и своей греховности. Свидетели природных катастроф часто приводят примеры того, как люди в минуты смертельной опасности нередко взывали к Богу, умоляя Его спасти и помиловать их, простить их грехи, и при этом клялись в случае спасения жить жизнью послушания Христу. Но, оставшись целыми и невредимыми, мгновенно забывали о своих мольбах и обещаниях, продолжая жить так, как жили, как им нравится, как удобно. Христу в их жизни места не оставалось, было не до Него. Так же нередко обстоит дело и с исповедью перед смертью. Останься жить такой человек, был ли бы он с Иисусом до конца своих дней? Заметьте только, что в приведенном примере не так уж важно, был человек крещен или нет. Ведь крещение также может быть на всякий случай принято как обряд, который необходимо принять, без всяких обязательств со стороны человека. А между тем, крещение - это завет, иными словами, договор человека с Богом, и как любой договор действительным может быть только в случае обоюдного выполнения условий его заключения. Бог обещает человеку прощение и спасение, а человек, принимая Христа своим Спасителем, обещает Ему послушание Его Закону (10 заповедям) и отказ от прежней греховной жизни. В случае невыполнения условия договора человеком, данный договор (крещение) становится недействительным, и Бог не может спасти такого человека

Что же должно предшествовать крещению, и почему все же нельзя крестить детей в свете Библии? Христос повелел Своим последователям: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…" (Мф. 28:19-20). Научите соблюдать все, что повелел Христос! Вначале научите, а потом крестите

Итак, если человек, ребенок или взрослый, не научен принципам Евангелия, ничего не знает о Законе Божьем и о Творце, не понимает огромного значения и величия Голгофской жертвы Христа, то для него не имеет значения, крещен он или нет. Подобное крещение Бог не принимает, потому что изначально человек не собирался (или просто не мог в силу возраста, если это ребенок) выполнить свою часть договора - завета с Богом, символом чего, как мы уже указывали, и является крещение. В некоторых церквах обязательство за ребенка перед Богом принимают на себя крестные отцы и матери. Если мы спросим тысячу людей о том, крещены ли они, и имеют ли крестных отцов и матерей, то наверняка получим утвердительный ответ более чем в 90% случаев. Но чему их научили крестные отцы и матери в духовном плане, познакомили ли их с чудесной личностью - Христом, рассказали ли о Его любви к человеку, о желании спасти и даровать вечную жизнь, о том, что есть грех и как во Христе жить жизнью без греха, о Законе Божьем? Большей частью на эти вопросы отвечают молчанием, ибо нечего сказать! Это и неудивительно, поскольку сами крестные матери и отцы редко когда могут сказать, что лично знают Спасителя и следуют Его путем. В подавляющем большинстве случаев крещение люди рассматривают просто как обряд, который совершают все, и который дает гарантию на Божью защиту. О Самом же Подателе защиты, благ и жизни порой и не вспоминают, разве что по большим праздникам

Далее, как мы упоминали выше, постепенно во многих церквах было принято крещение детей еще и потому, что маленького ребенка удобнее крестить, ибо купель тогда нужна небольшая, и ее можно установить в храме, взрослых же крестить стали окроплением или поливанием водой головы, считая, что этого достаточно. Но в Библии дан пример, как нужно проводить этот обряд - полным погружением в воду. Во всем мире протестантские церкви в Германии, Скандинавии, США, Канаде, на Украине и в России проводят крещения в бассейнах или открытых водоемах - в реках, озерах, море.

Иисус Христос крестился полным погружением в возрасте 30 лет, хотя безгрешный Богочеловек Иисус и не нуждался в крещении, но выполнил его, чтобы "исполнить всякую правду…". А люди нередко говорят Богу: "Нам неудобно крестить погружением, и мы имеем другое мнение о возрасте, когда следует проводить этот обряд, и предпочитаем, вопреки Твоей воле, крестить детей". И, наконец, еще одно отступление от Библии - крещение за деньги!

Хочется подробнее остановиться на том, как лжеучение о крещении путем окропления или обливания водой входило в церкви. Церковным иерархам стоило немалого труда утвердить в церкви это лжеучение. Особенно плохо оно приживалось на Руси, где, к примеру, в 14 веке митрополит Феогност назвал чуть ли не еретиками священников, которые совершали крещение только путем окропления. В Западной Европе этот процесс шел быстрее, и на Равеннском соборе 1311 года было окончательно закреплено решение крещения детей, поэтому в те времена в Европе и на Руси почти невозможно было встретить взрослого, который не был бы крещен в младенчестве. Этот вопрос вновь обрел свою актуальность лишь в конце 20 века, когда, с одной стороны, рухнула коммунистическая идеология на 1/6 части суши, а с другой стороны, в Европе и Америке, когда люди обратили свои взоры к небу, увидев зловещие явления в мире природы и политики, открыли свои Библии, которые долгое время пылились на полках, и поняли, что о Боге они ничего не знают, и то крещение, которое они приняли в детстве, недействительно, захотели вновь, но уже вполне сознательно заключить завет с Богом посредством крещения

Но большинство стремилось принять крещение на библейской основе путем полного погружения, а не по человеческим предписаниям и нормам. В конце времени, как это и было предсказано в Библии, люди захотели как можно больше узнать о Боге, Его Законе, Его воле, и не просто совершить внешний обряд, за которым ничего не стоит, кроме внешней формы, но заключить с полным сознанием ответственности со своей стороны завет с Богом, обещая Ему свое послушание и отдавая свою жизнь в Его любящие руки

И еще несколько слов о том, как была крещена Русь. Это событие произошло, как мы знаем, при князе Владимире, язычнике до мозга костей, который принял христианство из политических соображений, ибо его брак с византийской принцессой Анной без этого условия не мог состояться. По поручению Владимира его послы должны были представить все "плюсы и минусы" различных религий, чтобы решить, какую же предпочтительнее принять на Руси. Язычнику Владимиру "не подошел" иудаизм, ибо от излюбленной на Руси свинины пришлось бы отказаться, не "подошло" и магометанство (ислам), так как при огромном "плюсе" - многоженстве был и огромный "минус" - необходимость отказа от вина, а как известно, по мнению Владимира, "веселие на Руси есть пити", не "подошло" католичество своей мрачностью, и очень понравилось православие своей пышностью и красотой внешней формы - обрядами. Суть христианства не очень интересовала языческого князя, как и то, что православие пришло на Русь из Византии в сильно искаженной форме, с большими отступлениями от Библии и от живого учения Иисуса Христа. Киевлян согнали на берег Днепра, и под страхом смертной казни по общей команде люди вошли в воду. Так над ними был совершен абсолютно не понятный обряд, после которого им объявили, что отныне они - православные христиане. Главное условие Христа - "Научите!" - выполнено не было. Люди остались теми же язычниками, как и были, и суеверия, наряду с языческими представлениями, постепенно вошли в "русское" христианство и прочно в нем закрепились на века. Подобным образом были крещены Польша, Чехия, Венгрия, Норвегия и т. д

Последствия отступления

1. Формализм

Согласно Библии, крещение - завет Бога с человеком - является необходимым условием спасения, и страшно, когда оно превращается в пустую формальность, без искреннего покаяния, глубокой веры и знания о Боге посредством изучения Библии

2. Утрата глубокого смысла этого обряда

Согласно Библии, вода олицетворяет собой могилу, в которую погружается человек, умирая для греха. Подъем из воды символизирует воскресение для новой жизни во Христе. Что же может символизировать окропление или обливание?

3. Обман

Человек уверен, что он или его дети приняты Богом, и волноваться на этот счет у него, как его уверили, нет причин. Но так ли это? При Втором Пришествии Христа у многих наступит страшное прозрение, но будет слишком поздно

Вавилонское вино

Итак, мы пьем вавилонское вино, если

1. Принимаем крещение без истинного и глубокого покаяния в своих грехах

2. Не имеем веры во Христа как Спасителя и Господа

3. Не имеем знания о Христе, Его Законе, Библии

4. Принимаем крещение не путем полного погружения в воду

5. Крестим своих малых детей

Люди часто спрашивают: "Если я был крещен в младенчестве, то имею ли я право креститься вновь, уже по библейским принципам, ведь Библия учит в Ефес. 4:5 - "Один Господь, одна вера, одно крещение…"? На этот вопрос есть однозначный ответ на основании Слова Божьего - Библии: "Павел… сказал им: "Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши?" Они же сказали ему: "Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой". Он сказал им: "Во что же вы крестились?" Они отвечали: "Во Иоанново крещение". Павел сказал: "Иоанн крестил крещением покаяния"… Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса…" (Деяния 19:1-5). Обратите внимание на то, что эти ученики крестились вторично, но на самом деле Господь принимает это их повторное крещение как первое, ибо крещение без соблюдения необходимых условий, одним из которых является знание о Боге и Его Слове - Библии, не является действительным. Вот и ответ на вопрос, волнующий многих. И отвечает на него Сам Бог в Слове Своем - Библии, а не люди

Re: А.А.Опарин "Вавилонское вино"

СообщениеДобавлено: 16 авг 2018, 21:34
Іван Безіменний
Глава 6. Вести от умерших близких

Вопросы, задаваемые жизнью

Посещая какой-нибудь собор, церковь или монастырь люди, порой даже не отдавая себе отчета, покупают свечи и ставят их за упокой души своих умерших близких и родных. Нередко люди отдают список имен своих почивших близких церковным служителям, чтобы священник с кафедры помянул их перед Богом. Многие, посещая кладбища, рассказывают у могил близких о своих переживаниях, радостях, считая, что души родственников их обязательно услышат. То и дело слышишь рассказы о том, как во сне к живым являются их умершие родные и дают им некоторые советы, или рассказывают о своем житье-бытье в других мирах. Как-то по телевизору один известный оперный певец рассказал о том, что с Богом он общается через свою умершую мать, которая и после смерти поддерживает его так же, как делала это при жизни. Другие ходят на специальные спиритические сеансы, чтобы встретиться и пообщаться с душами своих умерших близких. Многие сегодня увлекаются чтением книг, которых появилось великое множество, о путешествиях душ, перевоплощениях. Нередко эти книги написаны людьми, не имеющими никакого отношения к восточным религиям. Несколько лет назад корреспондент газеты "Аргументы и факты" задал вопрос одному священнику о том, что происходит с душой только что умершего человека, на что тот ответил, что в первое время душа в сопровождении ангелов путешествует по земле, приходит в свою семью, а потом отправляется к Богу, который определяет ее участь - в раю или аду ей уготовано пребывать (что, якобы, происходит на 9-й день после смерти), а на 40-й день душа возносится от земли

Традиционным стало отмечать поминовение души на 9-й и 40-й дни

Многих страшит ад, где вечно суждено мучиться в неугасимом пламени душам грешников. Часто именно этот не осознанный до конца страх влечет даже неверующего человека в церковь, особенно по праздникам, выполнить те или иные обряды, сделать пожертвования храму, подать милостыню, постоять на службе. Подобными же действиями люди пытаются обезопасить души умерших близких от вечных мук. Порой, скрупулезно соблюдая обряды погребения, поминовения на 9-й и 40-й дни после смерти, по праздникам ставя свечи за упокой души в церкви, люди не знают, что Сам Бог в Своем Слове - Библии говорит о жизни души после смерти тела, полагаясь при этом на мнения, представления и знания других людей. А ведь насколько более важно знать мнение Бога, чем мнения других людей, пусть очень мудрых и имеющих, быть может, высокий духовный сан, но, тем не менее, всего лишь людей.

Что же Бог на страницах Библии говорит о жизни человека после физической смерти

Библейский ответ

1. Вначале рассмотрим, как Библия объясняет, кто же такой человек

"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою" (Быт. 2:1)

Душа человека стала живой при взаимодействии тела, сотворённого Богом, и дыхания жизни (духа), данного человеку Богом

В душе человека - его чувства, размышления, воля

"Когда кончил Давид разговор с Саулом, душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу" (1 кн. Царств 18:1)

"Твердо помнит это душа моя, и падает во мне" (Плач Иеремии 3:20)

"Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!" (Пс.41:2)

Духом человек может общаться с Богом; только дух человека способен воспринять истины Божьи

"…Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Иоан.4:23,24)

"Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божьи" (Рим.8:16)

Душа, со своими чувствами, разумом и волей, должна быть подчинена духу, но в грешном человеке, рождённом от Адама по плоти, душа и тело главенствуют над духом.

"Плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал.5:17)

"Живущие по плоти о плотском помышляют…помышления плотские суть смерть…плотские помышления суть вражда против Бога…"(Рим.8:5,6,7)

"Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброе, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю" (Рим.7:18,19)

Дух принимает форму души, пропитываясь ею. В человеке, исполняющем желания плоти (невозрождённом Богом человеке), дух изменяет свои свойства, становясь больше похожим на душу: он надмевается (Авв.1:11), скорбит (Ис.54:6), блуждает (Ис.29:24). В возрождённом человеке, дух которого становится способным слышать Бога, душа изменяется, становясь всё более послушной Богу и более подобной Ему в своих проявлениях --она начинает любить, становится милосердной, благостной, верной, кроткой, проявляя плоды духа

"Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас" (Рим.8:9а)

"Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2Кор.3:18)

"Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Если мы живём духом, то по духу и поступать должны" (Гал.5:22,23,25)

Человек - это дух, обогащённый душою и живущий в теле

2. Что говорит Библия о состоянии человека после смерти

Без духа человек умирает

"Если бы Он обратил сердце Своё к Себе и взял к Себе дух её и дыхание её, - вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах" (Иов34:14,15)

"Отнимаешь дух их - умирают и в персть свою возвращаются" (Пс.103:29)

"Выходит дух его, и он возвращается в землю свою" (Пс.145:4)

Дух человеческий уходит к Богу после смерти человека

"И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его" (Еккл.12:7)

После смерти человека дух, обогащённый душою, способен помнить то, что происходило во время земной жизни человека, он может чувствовать и иметь желания. Об этом можно прочесть в притче, записанной в Евангелии от Луки 16:19-31. Эту притчу Иисус рассказал, чтобы показать, как это явствует из всего контекста главы, что после смерти человека его участь изменена быть уже не может, и что никакое чудо не заставит человека принять в свою жизнь Спасителя, если у него нет веры

"Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?" (Откр.6:9,10). Души людей, верных Богу во время земной жизни, продолжают находиться в общении с Богом

Однажды каждого человека, в назначенное Богом время, ожидает суд Божий за те дела, которые он совершал, будучи в теле

"И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…" (Евр.9:27)

"Все мы предстанем на суд Христов" (Рим.14:10)

"И увидел я мёртвых, малых и великих, стоящих перед Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими" (Откр.20:12)

"Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, - доброе или худое" (2Кор.5:10).

Те, кто записаны в книгу жизни по вере во Христа Иисуса, в вечности будут с Богом, неверующие Богу окажутся в аду

"Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух" (Иоан.3:5,6)

"И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное" (Откр.20:15)

"Умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним…и так всегда с Господом будем" (1Фесс. 4:14,17)

"Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь - в озере, горящем огнём и серою" (Откр.21:8)

Только живя в теле, на земле, человек может изменить свою участь, выбрав либо повиновение и доверие Богу, либо непослушание Ему. После смерти никто уже не может изменить ничего - ни сам человек, ни кто-либо за него

Всякий человек, разговаривающий с мёртвыми и молящийся о них, вызывающий и общающийся с духами, проклят Богом как чародей и идолопоклонник

"…завёл вызывателей мертвецов и волшебников; много сделал неугодного в очах Господа, чтобы прогневать Его" (4Цар.21:6)

"И когда скажут вам: "обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям…", - тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мёртвых о живых?" (Ис.8:19)

"Не должен находиться у тебя обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это" (Втор.18:10-12)

"Не обращайтесь к вызывающим мёртвых…и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш" (Лев.19:31)

Как же это лжеучение вкралось в христианство

История отступления

Древняя Русь приняла христианство от Византии, а вместе с ним и учение о возможности изменения положения человека после смерти, уже утвердившееся в христианской религии. Это понятие не только не вызвало вопросов, но напротив, было принято с радостью как вполне привычное для языческой Руси. Вскоре эта доктрина приобрела черты, присущие русским обычаям. Вот что пишет о русском язычестве крупнейший исследователь славян, археолог академик Рыбаков Б. А. в своей книге "Язычество древних славян": "Одно из таких погребений наблюдал на Волге у средневековых славян в 922 году арабский дипломат Ибн-Фадлан. Он оставил очень подробное описание этого… ритуала и записал диалог арабского переводчика с одним из русских купцов, выявляющий идеологическое обоснование сожжения покойников… Русский обратился к арабу-переводчику: "Вы, о, арабы, глупы! Воистину вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в землю, и съедают его прах и гнус и черви… А мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас". Рай русских, обиталище душ умерших… где-то высоко-высоко… Рай (крий, вырий) - это чудесный сад, находящийся где-то в далекой солнечной стране… Оказавшись в раю-вырии, души умерших могут невидимо для людей прилетать оттуда к друзьям и врагам и напоминать о себе" [1]. "Общеизвестны… обряды, связанные с культом предков и поминовением усопших на радуницу. К приему душ предков торжественно готовятся: топят им баню (это отмечено еще источниками 12 века), моют хату, готовят обрядовые кушанья и вспоминают умерших… Душам предков откладывают часть ритуальной еды" [2]. "С другой стороны… представление о душах умерших, которые могут кружиться над близкими людьми, над местом погребения (до сорокового дня после смерти)"

Старинные русские культы мёртвых и предков, продолжающие жить в христианстве почти без всяких псевдонимов, выразительно описаны в знаменитой 41 главе Стоглава. Мёртвых и предков поминали в великий четверг, в пасхальную неделю и в троицыну субботу с соблюдением старинных церемоний, на святках варили особую жертву предкам и спрашивали у них о будущей судьбе живых. "А о велице дне (на пасхе) оклички (мёртвых и духов), на радуницу вьюнец и всякое в них беснование…а в великий четверток порану солому палят и кличут мёртвых…а в первый понедельник Петрова поста в рощи ходят и в наливки бесовские потехи деяти". Тут христианские названия - пустые звуки, перед нами живьём праздники земледельческого культа. Перед нами те же самые очистительные и магическо-драматические церемонии, языческие обряды [3]

Некоторые языческие культы поминовения мёртвых приурочивались к христианским праздникам, становясь их непременным атрибутом. Так, обычай языческой тризны, пиршества на могиле родственников (ср. тризну великой княгини Ольги над могилою её мужа Игоря) превратился в масленицу, которая также проходит в еде и питье, причём блины составляют необходимую принадлежность поминовения усопших

Семик - четверг на седьмой неделе по Пасхе, это праздник, связанный с поминовением умерших и верованием в возвращение души покойника на землю, он приурочен к Троицыну дню (через три дня после семика)

Радуница - другая форма чествования памяти умерших, тоже приуроченная к Троицыну дню. Радуница праздновалась в честь рода - божества-производителя на могилах умерших родителей. В домах и перед домами ставятся "берёзки", а церковь в этот день украшается цветами и растениями; она объясняет этот обычай как "обновление людей силою снисшедшего Духа Святаго", но в действительности это придание христианских форм старому языческому обряду [4]

Как видим, поминовение усопших на сороковой день, оставление еды на могилах для их душ, рассказы о встречах с душами умерших близких - все это пришло к нам из язычества и не имеет с Библией ничего общего. Мы также знаем, что при отправлении обряда погребения усопших "на лоб умершего возлагается венчик с изображением Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи с надписью "Святый Боже" в знак того, что умерший как христианин… умер с надеждой… получить венец на небесах… на руки ему полагается крест или какая-нибудь икона…" [5]. Кроме того, в гроб кладется молитва к Богородице. Этот обряд, хотя и считается сугубо христианским, также пришел из язычества, из Египта. Подготовленное таким образом тело тщательно бинтовалось крест-накрест невероятно длинными бинтами из королевского льна. На них, а также на капюшонах и на саванах из керамической нити, размещались магические надписи и амулеты, чтобы не дать телу последовать за душой" [6]. "На лоб покойного клали магические папирусные свитки" [7]

Последствия отступления

1. Вера в возможность спасения за деньги

На Западе в католической церкви был принят догмат о чистилище, где находятся души тех, кто имеет надежду на рай, но еще к нему не готов, и только претерпев определенное количество мук, может туда попасть. Более быстрому переходу души в рай могут способствовать родственники умершего, пожертвовав определенные деньги. Заплати, и твои умершие близкие сразу очутятся в раю.

2. Вера в возможность спасения человека после смерти и изменения его участи в вечности

Многие люди думают, что, если после смерти они будут усиленно молиться за покойного, то он сможет обрести спасение, не смотря на то, как он жил, будучи на земле

3. Вера в возможность общения с духами (душами) умерших - основа спиритизма

Сегодня многие церкви пытаются заявить, что они со спиритизмом не имеют ничего общего, но ведь именно они способствовали его процветанию. В результате люди, думая, что во время службы, посещения кладбища или молитв они общаются с душами близких, на деле встречаются с сатаной и его бесами и с ними общаются. Если бы люди, подвергающие себя такому страшному обману, знали об этом, они никогда не стали бы подвергать себя подобному риску и приходить на территорию врага Иисуса Христа

Вавилонское вино

Люди пьют это вино, если

1. Участвуют в спиритических сеансах

2. Вступают в контакт с якобы явившимися к ним душами умерших родственников

3. Молятся за умерших, ставят свечи за упокой их души, поминают в церкви

4. Признают существование чистилища

5. Отмечают 9 и 40-й дни как дни определения участи и проводов души умерших

6. Выполняют языческие ритуалы, хороня близких с иконой и венчиком, в надежде, что это обеспечит им "пропуск" в рай

***

Примечания к 6 главе

[1] Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. стр. 370-371.

[2] Там же. стр. 371-372.

[3] Никольский Н. М. История русской церкви. М.: Политиздат, 1988. стр. 43

[4] Шмурло Е. Ф. Курс русской истории. СПб.: Алетейя, 1999. стр. 244.

[5] Закон Божий. стр. 673-674.

[6] Ливрага Х. А. Фивы. М., 1997. стр. 113.

[7] См. Религии мира. Т. 1. стр. 76.

Re: А.А.Опарин "Вавилонское вино"

СообщениеДобавлено: 16 авг 2018, 21:35
Іван Безіменний
Глава 7. Посты

Вопросы, задаваемые жизнью

Беседуя с людьми, наиболее часто приходится слышать следующие вопросы: все ли посты необходимо соблюдать? Что можно и что нельзя употреблять в пищу в тот или иной пост? Как быть, если по состоянию здоровья нельзя поститься? Является ли грехом непостоянное соблюдение постных дней

Многие церкви разработали огромные календари, где детально расписаны все посты с подробным указанием правил их соблюдения. В храмах совершаются специальные служения, посвященные постам. Сегодня для многих христиан пост стал символом особого благочестия и святости. Многие считают себя настолько грешными, что даже и не пытаются поститься, считая это уделом святых людей

Хорошо также известно, что дни, предшествующие посту и сразу последующие за ним, отличаются повальным обжорством, нередко и пьянством. На протяжении поста нередко многие предвкушают дни разговения, когда можно будет, наконец-то, вволю есть и пить все, что душа пожелает. Дни, которые должны быть посвящены особо ревностным молитвам, молитвенным размышлениям, изучению Слова Божьего, часто отданы плотским мыслям. Если же христиане обращаются за советом к священнику, то обычно следует ответ: "Если преобладают плотские мысли и желания, значит, недостаточно умерщвлена плоть, и необходимо пост сделать еще более строгим"

С какой же целью люди постятся? Многие церкви учат, что пост приближает человека к Богу, ибо Господу угодно, когда во имя Его люди подвергают себя неудобствам, тяготам, страданиям, этим они приближаются к Богу и обретают святость

Предоставим вновь слово Библии и послушаем, что Бог говорит о постах на страницах Священного Писания

Библейский ответ

"…укажи народу Моему на беззаконие его… на грехи его. Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего, они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: "Почему мы постимся, а Ты не видишь? Смиряем души свои, и Ты не знаешь?" - Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других… вы поститесь для ссор и распрей… вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли пост, который Я избрал, - день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетенных отпусти на свободу… Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, - одень его, и от единокровного твоего не укрывайся" (Ис.58:1-7)

"…собрались… постящиеся… и встали и исповедывались во грехах своих и в преступлениях своих. И стояли на своем месте, и четверть дня читали из книги закона Господа, Бога своего и… исповедывались… Господу, Богу своему" (Неемия9:1-3)

"В эти дни я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входили в уста мои, и мастями я не умащал себя до исполнения трех седмиц дней" (Дан. 10:2-3)

"…было слово Господне к Захарии… когда Вефиль послал… помолиться пред лицем Господа и спросить у священников… и у пророков, говоря: … плакать ли мне в пятый месяц и поститься, как я делал это уже много лет? И было ко мне слово Господа Саваофа: "Скажи всему народу земли сей и священникам так: "Когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце… для Меня ли вы постились? Для Меня ли? И когда вы едите и когда пьете, не для себя ли вы едите, не для себя ли вы пьете? … производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый к брату своему; … зла друг против друга не мыслите в сердце вашем…". Но они не хотели внимать, отворотились от Меня… чтобы не слышать. И сердце свое окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь… И было: как Он взывал, а они не слушали, так и они взывали, а Я не слушал, говорит Господь…" (Захария 7:1-13)

"Они же сказали Ему: "Почему ученики Иоанновы постятся часто…, также и фарисейские, а Твои едят и пьют?" (Лк. 5:33)

"Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей… молился… так: "Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди… или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю…" Мытарь же, стоя вдали, не смел даже глаз поднять… но… говорил: "Боже! будь милостив ко мне, грешнику!" Сказываю вам, что сей пошел оправданным… более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится" (Лк. 18:10-14)

"Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим. Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Мф. 6:16-18)

Итак, согласно Библии, пост должен сопровождаться

- молитвой
- исповеданием грехов
- изменением характера
- помощью ближним

Как видим, Библия практически не упоминает ничего о запрещении употреблять тот или иной вид пищи, или о времени года или днях недели, в которые следует поститься. Согласно Священному Писанию, человек сам для себя, если считает нужным, назначает посты, в любые дни, любой продолжительности. Пост, согласно Библии, может представлять собой полный отказ от еды на какой-то срок, или частичный отказ от еды, как мы видим это на примере пророка Даниила, который во время поста не ел вкусного хлеба и мяса и не пил вина. Посты в свете Писания не назначаются с целью измождения плоти или разрушения своего здоровья, что, по мнению некоторых церквей, угодно Богу. Богу угодно, чтобы люди, которые являются Его детьми, и об этом говорит весь контекст Библии, были здоровы, счастливы, радостны, но при этом осознавали свою зависимость от Господа и нужду в Его водительстве и опеке, как дети нуждаются в том же от своих земных родителей

Библия приводит следующие примеры назначения постов: семейные скорби (2 кн. Царств 12:16), скорби в церкви (Мф. 9:14-15), грядущие опасности (Есфирь 4:3, 16), общественные бедствия (2 кн. Царств 1:12), при принятии важного решения (Деян. 13:1-3). Библия предостерегает нас в период поста

1. От лицемерия (поститься с целью продемонстрировать собственную святость и праведность)

2. Не считать пост средством спасения, оправдания перед Богом

3. Не считать главным физический пост (голодание или воздержание от какого-либо вида пищи), но делать акцент на посте духовном (особо ревностных молитвах и покаянии)

4. От простого формального обряда, который не принесет никакой пользы человеку

Этот пункт особенно важно подчеркнуть в период Великого поста, перед Пасхой, когда очень многие постятся, считая грехом есть мясо и другие продукты животного происхождения, надеясь, что этого вполне достаточно для оправдания перед Богом, но при этом не задумываются о своих отношениях с другими людьми и с Богом, не находят нужным изучать волю Божью, выраженную в Библии, наладить свои отношения с ближними, пересмотреть свои жизненные приоритеты, свой способ зарабатывать деньги, молиться и каяться в своих грехах. Вспомним еще раз фарисея в храме, который в молитве перечислял перед Богом свои заслуги: "пощусь два раза в неделю…" и прочее, но пошел ли он оправданным перед Богом, принял ли Бог его молитву и сам факт его присутствия в храме на службе? Нет! Здесь есть о чем задуматься и каждому из нас: не похожи ли мы на этого фарисея, когда постимся, приходим в храм на богослужение, ставим свечи, и при этом считаем себя христианами, бываем вполне удовлетворены собой и своими взаимоотношениями с Богом. Как важно отчетливо представлять себе, что такое христианство, которое заключается прежде всего в восстановлении правильных отношений с Богом, которых не может быть без покаяния, личного общения с Господом в молитвах, изучения Библии - Его Слова и послушания Его Закону - всем 10 заповедям, а не выборочно лишь тем, которые нам удобны или больше нравятся, и без восстановления взаимоотношений с людьми, которые часто бывают далеко не соответствующими званию христианина

Итак, пост не является обязательным условием для принятия человека Богом или для его оправдания, но может назначаться человеком самим для себя при наиболее трудных обстоятельствах в жизни, когда наиболее необходимо Божье вмешательство в жизненные ситуации. Иными словами, пост - это не самоцель, и может он длиться полдня, день, несколько дней и т. д., и в то время, когда в этом есть наибольшая необходимость для данного человека. В Библии вы ни в одном месте не прочитаете о том, что Бог установил пост в какое-то определенное время и обязательно для всех, или что на неделе есть определенные дни, так называемые "постные", в которые нельзя есть животную пищу (по учению некоторых церквей такими днями объявлены среда и пятница). Все это является вымыслом человеческим, но не волей Бога, ибо в Библии об этом нет ни слова. При этом вы можете воздержаться от каких-то видов пищи (по примеру пророка Даниила - мы приводили выше этот текст), или полностью от пищи, но так, чтобы не повредить своему здоровью. В этом вопросе важно соблюдать золотую середину, чтобы не впасть в ту или иную крайность: формализм, с одной стороны, и фанатизм с другой. (Вспомните страшную секту "белое братство", члены которой голодали неделями, месяцами, доводили себя до голодных обмороков и даже до смерти полным голоданием, при этом считая, что служат Богу, а на деле они выполняли волю сатаны)

Посмотрим же, как получилось, что библейское понимание поста было извращено

История отступления

"В апостольский период не было специального расписания постов. Пост, то есть, усиленную молитву с воздержанием от пищи, каждый христианин совершал по своему усмотрению, когда чувствовал, что искушения одолевают его, или когда готовился принять какое-то особенное служение, - одним словом, когда была острая нужда в особой усиленной молитве. К третьему веку среди христиан сложился обычай постом отмечать два дня в неделю о предательстве Иуды и в воспоминание о распятии Христа. Причем пост этот состоял в полном воздержании от пищи до определенного часа. Был пост в смысле некоторого воздержания от пищи и перед Пасхой" [1]

Исследуя историю христианской церкви мы наблюдаем, что, незаметно вводя в церковь лжеучения, сатана пытался в первую очередь разорвать связь человека со Христом, оторвать взгляд от Спасителя и перенести его на самого себя, свои дела, внешние формы обрядового служения. Отступление от Слова Божьего - Библии, пусть даже под внешне очень благовидным предлогом служения Богу и особого почитания Его, являются нарушением воли Иисуса Христа, ибо этим человек вольно или невольно, но показывает Богу, что он нашел нечто более лучшее, чем предлагает Бог в Священном Писании. А нарушение воли Божьей есть грех! Христос очень ясно сказал об этом: "Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим; ибо вы, оставивши заповедь Божию, держитесь предания человеческого…" (Мк. 7:7-8)

Враг рода человеческого понимал, что вступив на этот путь, человек останется беспомощным, в полной его власти, без Божьей поддержки. С невероятной настойчивостью дьявол постепенно внедряет в церкви доктрину спасения делами, ибо хорошо знает, что "делами… не оправдается никакая плоть…" (Римл. 3:20) и "ибо благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар; Не от дел, чтобы никто не хвалился" (Ефес. 2:8-9). Враг рода человеческого говорит каждому, что окружающий мир очень греховен, поэтому истинные христиане должны выйти из него, и, чтобы дух господствовал над плотью, плоть надо умертвить всеми возможными средствами - изнурительными постами, безбрачием, отказом от человеческих радостей и счастья. Как видим, в этих лукавых словах истина смешивается с ложью, а потому уже не является истиной. Люди нередко представляют дьявола чертом с рогами и копытами, который бежит от икон и крестов, и тем самым доставляют ему невыразимое удовольствие, забывая слова Божьи: "Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых и не удивительно: потому что сам сатана принимает вид ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды…" (2-Кор. 11:13-15). Вспомните также, как дьявол искушал Христа в пустыне, об этом написано в 4 главе Евангелия от Матфея. Там он тоже смешивал истину с ложью и пытался извратить то, что написано в Библии. Именно поэтому постепенно вошли в церковь длительные бдения на молитвах, во время которых люди сутками стоят на коленях, отбивают поклоны и изнуряют себя голодом, паломничества к святым местам, монастыри, самобичевание, власяницы (надетая под рясой колючая волосяная одежда) и пр. Кстати, при французском монархе Генрихе Третьем (1574-1589) устраивались целые процессии, во главе с королем, людей, одетых в рубище, босиком, бичевавших себя плетьми, направлявшиеся к святым местам. Большое место в спасении делами занимал и пост. Многочисленные посты, хорошо известные сегодня, начали вводиться церковью с 3 века, численность их росла с каждым годом. Особую роль пост играл в учении исихастов, - православного движения, возникшего в 14 веке в Византии, одним из основателей которого был Григорий Палама (1296-1359). Исихасты (от греческого Hesychia - отрешенность) призывали к аскетизму, полному "пренебрежению личности" как необходимому средству, для того чтобы увидеть Фаворский свет или Божественный огонь, то есть приблизиться к Богу. Сам Палама "от непрерывных бдений, поста и от сырости в пещере, которая служила ему кельей, заболел с опасностью для жизни" [2]. "В целях укрепления и поддержания этого света, они по целым дням и ночам пребывали в коленопреклоненном положении, опустив голову на грудь и уставив глаза в середину живота" [3]. Изнуряя себя постами, его последователи с горящими глазами уверяли, что увидели долгожданный свет (имеется в виду - Фаворский свет, который исходил от Христа во время Его преображения на горе Фавор). Что за природа была у света, который видели последователи Паламы, догадаться нетрудно, особенно если учесть, что люди много дней не спали и ничего не ели. По своей сути положение об этом свете весьма близко к буддистским способам слияния с божеством путем длительного поста, непрестанных молитв и созерцаний, нередко приводящих к смерти, перед которой буддийские монахи также видели свет. Из истории хорошо известно, как будущий великий реформатор церкви немецкий богослов и ученый Мартин Лютер ушел в монастырь, где его, как и во время пребывания в миру, не переставала мучить и преследовать мысль, что он не принят и не прощен Богом, и чтобы заслужить (заработать) прощение и спасение, молодой Лютер доводил себя до обмороков непосильной физической работой и изнурительными постами. В состоянии, близком к смерти, его как-то увидел благочестивый, глубоко преданный Богу католический священник Штаупиц, который открыл ему любящего Спасителя Христа, и сказал, что не следует отчаиваться и доводить себя до смерти тяжелыми постами, достаточно в молитве обратиться ко Христу с просьбой о прощении и принятии, и верить, что Господь простил и принял. Как легко оказалось прийти к Богу и получить прощение! Только после того, как Мартин последовал совету мудрого человека, он обрел мир, радость и покой во Иисусе Христе

В настоящее время самым длительным постом является Великий пост, соблюдению которого отводится важное место. Кроме того, каждую неделю церковь совершает специальные служения воспоминания об определенных случаях в истории церкви. Что же вспоминается на протяжении этих недель? Наш анализ мы будем вести по книге протоиерея С. Слободского "Закон Божий" (стр. 679-680)

Первая неделя - воспоминание о чуде св. Андрея Критского

Первое воскресенье, называемое Торжество православия. Вспоминается 842 год, когда было восстановлено почитание икон при царице Византии Феодоре

Во второе воскресенье совершается служение в память о св. Григории Паламе, который учил, что "за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих благодатным Своим светом"

Третье воскресенье и четвертая седьмица поста называются Крестопоклонными. Так как "за Всенощной выносится после великого славословия св. Крест и предлагается верующим для поклонения… Святой Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы"

В четвертое воскресенье "вспоминается св. Иоанн Лествичник, написавший сочинение, в котором показал лестницу или порядок добрых деяний, приводящий нас к престолу Божию"

В субботу на пятой неделе совершается "Похвала Пресвятой Богородице"

Заметьте, что в порядке служения восхваляются основные лжеучения, противоречащие Библии, а значит, и учению Иисуса Христа: о чудесах святых, о почитании икон, о спасительности постов, о поклонении кресту, о спасении через совершение добрых дел, о преклонении перед девой Марией, и т. д. По сути, восхваляется идолопоклонство, в различных формах и в разное время вошедшее в христианство

Пост, который должен быть напоминанием о Христе и Его учении, прославляет идолопоклонство, открыто пришедшее в христианство из язычества. При этом безобидный и благостный характер такого поста пропадает, если упомянуть о том, что многие посты совпадают с языческими праздниками или воспоминаниями, в которые воспрещалось есть или, наоборот, советовали есть те или иные продукты. Например, во время Успенского поста Спас, празднуемый 14 августа (медовый) и 19 августа (яблочный) по новому стилю, сменил языческие праздники первых плодов [4]

Все это органично перешло из язычества, но с христианскими названиями. Так что те определения поста, даваемые во многих церквах, как, например, "Пост - это такие дни, когда мы больше должны думать о Боге, о своих грехах перед Богом… всем помогать" (книга протоиерея С. Слободского "Закон Божий". С. 39) и с которыми нельзя не согласиться, на деле представляют совсем иную картину. Правильное определение в теории, и формализм или фанатизм на практике

Последствия отступления

1. Спасение делами

Только тщательно соблюдая все посты, установленные церковью, человек вправе рассчитывать на спасение. Постящиеся способны видеть Фаворский свет, что свидетельствует о близости к Богу

2. Фанатизм

Увлечение постом как средством спасения привело к фанатизму среди верующих, многие из которых подорвали свое здоровье

Здесь примечателен пример Симеона Столпника, день которого ряд церквей празднует 14 сентября по новому стилю. "В 18 лет он принял иноческий постриг и предался подвигам строжайшего воздержания и непрестанной молитвы… Стремясь обрести уединение, Симеон построил столп высотой в 4 метра и поселился на нем в маленькой келье, предавшись усиленной молитве и посту. Постепенно он увеличивал высоту столпа, на котором стоял. Последний его столп был высотой 40 локтей (около 16 метров). В усиленных иноческих подвигах Симеон провел 80 лет, из которых 47 просидел на столпе. Скончался он там же в 459 году" (Церковный календарь на 1998 год)

Вот к чему приводило людей желание спастись собственными усилиями. История знает секты, члены которых специально истязали свою плоть до смерти

3. Формализм

Строго регламентированные посты, несоблюдение которых жестоко каралось церковью, приводили к формальному, чисто внешнему соблюдению его людьми. Они соблюдали пост не из-за чувства духовной потребности, а из-за страха перед церковным наказанием

4. Лицемерие

Зная чревоугодие и невоздержание многих церковных иерархов, папа римский выписывал им специальные грамоты, разрешавшие им есть продукты животного происхождения в период постов

5. Утрата библейского понятия поста, как, в первую очередь, поста духовного

Итак, князь мира сего недаром хочет напоить нас этим лжеучением, ибо тогда мы отдалимся от Христа, единственной нашей надежды на спасение, и попытаемся обойтись без Него, заработав себе спасение постами, делами, или придем к фанатизму, как Симеон Столпник

Вавилонское вино

Мы пьем вино, поднесенное нам князем мира сего, если

1. Соблюдаем посты, установленные людьми, считая, что это приближает нас к Богу, и мы так зарабатываем себе спасение

2. Изнуряем себя постом, умерщвляем свою плоть физически по примеру древних фанатиков

3. Во время поста показываем людям, что мы более святы и более близки к Богу, чем они, превозносясь перед ними

4. Уделяем основное место посту физическому, а не духовному

5. Остаемся такими же, какими мы были и до поста - себялюбивыми, эгоистичными, жестокими, равнодушными к своим ближним людьми

6. Не пытаемся восстановить свои взаимоотношения с людьми и Богом

7. Не изучаем и не пытаемся изучать Слово Божье - Библию

8. Не соблюдаем Закон Божий - все 10 заповедей

9. Главным для нас по-прежнему остается мнение и постановления людей, а не воля Божья

***

Примечания к 7 главе

[1] История христианства. стр. 67.

[2] Палама Г. Триады в защиту священнобезмолствующих. М.: Канон, 1995, стр. 347.

[3] Полный Православный богословский энциклопедический словарь. В 2 т. - М.: Возрождение, 1992

[4] Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1988. стр. 657.

Re: А.А.Опарин "Вавилонское вино"

СообщениеДобавлено: 16 авг 2018, 21:36
Іван Безіменний
Глава 8. Святые отцы

Вопросы, задаваемые жизнью

Нередко по телевизору можно видеть, как во время трансляции приезда какого-нибудь духовного пастыря во дворе храма собираются толпы людей. Среди ожидающих проходит волна оживления, к воротам храма подъезжает автомобиль, и присутствующие священники бросаются ему навстречу. С полупоклонами они и вся масса людей склоняются перед вышедшим из машины духовным наставником. Каждый старается поцеловать ему руку, поймать его взгляд. Эти сцены ничем не отличаются от средневекового раболепного поклонения папам и патриархам. А как это было в ранней христианской церкви? Как Библия описывает полномочия и функции священников? Как стоит относиться к ним, какой оказывать почет

Библейский ответ

"Но вы - род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет…" (1-Петра 2:9)

"Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя на наследием Божиим, но подавая пример стаду, - и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (1-Петра 5:1-5)

"Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, (честен), страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, (не сварлив), не корыстолюбив, не сребролюбив. Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом" (1-Тим. 3:2-6)

"Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины" (2-Тим. 2:15)

"Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей!" - говорит Господь. Посему так говорит Господь, Бог Израилев, к пастырям, пасущим народ Мой: "Вы рассеяли овец Моих и разогнали их и не смотрели за ними; вот Я накажу вас за злые деяния ваши", - говорит Господь (Иерем. 23:1-2)

"Ибо пророк и священник - лицемеры; даже в доме Моем Я нашел нечестие их", - говорит Господь" (Иерем. 23:11)

"Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника - все действуют лживо; врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: "Мир! Мир!", - а мира нет" (Иерем. 6:13-14)

"Для чего мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны Мне, и жертвы ваши неприятны Мне" (Иерем. 6:20)

"Не надейтесь на обманчивые слова: "Здесь храм Господень, храм Господень…" Но если совсем исправите пути ваши и деяния ваши… не будете притеснять иноземца, сироты и вдовы… то Я оставлю вас жить… Вот, вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы… вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи… и ходите во след иных богов… И потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: "Мы спасены", чтобы впредь делать все эти мерзости. Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? Вот, Я видел это, говорит Господь" (Иерем. 7:4-11)

Сделаем некоторые обобщения

1. Библия не делит верующих на мирян и духовенство, все они, согласно Библии, являются "царственным священством"

2. Священное Писание не знает титулов ни пап, ни патриархов, ни митрополитов, ни аббатов и пр., а только пресвитеров, пасторов

3. Священнослужителям было дано право иметь семью - жену и детей

4. Церковь не имела собственных земель

5. Церковь не участвовала в политике

6. Пастыри не должны господствовать над стадом (паствой)

7. Жизнь пастырей должна быть примером для паствы

8. Звание священника отнюдь не является гарантией спасения данного человека и близости его к Богу

Итак, посмотрим, как же случилось, что настолько сильно, почти до неузнаваемости, изменилась структура церкви

История отступления

Вот как историк Э. Гиббон, автор работы "Закат и падение Римской империи", самого авторитетного и признанного всеми конфессиями труда по вопросам истории как всемирной, так и истории церкви, описывает устройство раннехристианских церквей: "Публичное отправление религиозных обязанностей было возложено лишь на установленных церковнодолжностных лиц, на епископов и пресвитеров, и оба эти названия, по своему первоначальному происхождению, как кажется, обозначали одну и ту же должность, и один и тот же разряд личностей. Название пресвитеров обозначало их возраст или, скорее, их степенность и мудрость. Титул епископа обозначал надзор над верованиями и нравами христиан, вверенных его пасторскому попечению. Соразмерно с числом верующих, более или менее значительное число таких епископальных пресвитеров руководило каждой зародившейся конгрегацией с равною властью и с общего согласия" [1]. Спустя немного времени совет пресвитеров стал возглавлять епископ. "Едва ли нужно упоминать о том, что благочестивые и смиренные пресвитеры, впервые удостоившиеся епископского титула, не имели, и, вероятно, не пожелали бы иметь той власти и той пышной обстановки, которые в наше время составляют принадлежность тиары римского первосвященника или митры немецкого прелата… их функции… заключались в заведовании церковными таинствами и дисциплиной, надзором за религиозными церемониями… распоряжением общественной казной…Когда епископская кафедра делалась вакантной вследствие смерти, новый президент избирался из числа пресвитеров голосованием всей конгрегации, каждый член которой считал себя облаченным в священническое достоинство" [2]. Как видим, в первое столетие церковь сохраняла библейское устройство. Существовал принцип священства всех членов церкви, без деления на мирян и духовенство. На церковные должности люди избирались голосованием, а не назначением, то есть существовал принцип представительности церковного правления, который признает, что авторитет церкви представлен в лице всех ее членов, исполнительные обязанности были возложены на представительные органы и служителей для управления церковью. Данная форма церковного правления признает также равенство всех рукоположенных служителей. Однако в конце 2 столетия обстановка начала меняться после учреждения провинциальных церковных соборов, которые происходили в главном городе той или иной провинции, куда съезжались епископы. Вследствие проведения таких соборов епископская власть непомерно возросла. "Они (епископы) нередко повторяли, что монархи и высшие сановники могут гордиться своим земным и временным величием, но что одна только епископская власть происходит от Бога и простирается на жизнь в другом мире. Епископы были наместниками Христа, преемниками апостолов и мистическими заместителями первосвященника Моисеевой религии" [3]. Сопротивление пресвитеров и паствы, возмущенных узурпацией власти епископами, было подавлено, последние превратились в независимый от выборов паствы класс. С представительной библейской системой церковного правления было покончено. Однако вскоре и между епископами появилось неравенство. Это произошло оттого, что во время провинциальных соборов стал избираться председатель. И если вначале эта должность была незначительна вследствие того, что передавалась всякий раз от епископа к епископу, то теперь ее занимает постоянный глава епископов - митрополит. "Эти честолюбивые прелаты… получившие высокие титулы митрополитов и первосвятителей, втайне готовились присвоить себе над своими товарищами такую же власть, какую епископы только что присвоили себе над коллегией пресвитеров. Вскоре и между митрополитами возникло соперничество из-за первенства и из-за власти" [4]

Чем больше и значительнее был город, тем на большую власть претендовал его митрополит. Духовенство Антиохии, Александрии, Иерусалима, Константинополя и Рима, объявив свои митрополии основными христианскими центрами, избирают себе патриархов - глав митрополитов. Особое значение приобретает среди них римский первосвященник, названный вскоре папой, великим понтификом. Следует отметить, что титул понтифика (в переводе с греч. "величайший строитель мостов") своими корнями уходит в языческое прошлое Италии, ибо так там назывался глава жреческой коллегии [5]. В Рим этот титул пришел из языческого города Пергама, когда тот в 133 году до Р. Хр. был присоединен к Римскому государству. В Пергаме титул понтифика носили монархи, бывшие одновременно верховными жрецами. В Пергам он перекочевал из Вавилона, где его удостаивались жрецы. Слово "мост", от которого происходит это название, означало связь земного с небесным и преисподним мирами, связь с духами и богами. Так в 5 веке по Р. Хр. после принятия папой этого титула осуществилась его прямая связь с вавилонскими жрецами, бывшими на протяжении веков служителями сатаны. Последующее развитие папской власти хорошо знакомо читателю: инквизиция, крестовые походы, Варфоломеевская ночь, оргии в Ватикане, "Власть блудниц" при папском дворе (904-963), содомия описаны в любом учебнике и книге по истории тех времен. На долгие столетия папа становится хозяином Европы, а церковь - из церкви, дающей Евангелие миру, превращается в церковь-феодала, несущую кровь и слезы, огнем и мечом уничтожавшую все, что становится у нее на пути

На Востоке Европы, где центром христианства долгое время был Константинополь - столица Византии, ситуация складывается несколько по-иному. Дело в том, что при Константине Первом в 4 веке столица империи переносится из Рима в Константинополь. И вследствие этого бывший там Константинопольский патриарх попадает в прямую зависимость от императора, тогда как в Риме после отъезда цезаря папа остается единственным как духовным, так и политическим вождем. Иными словами, на Западе папство встало над государством, превратившись в мирового гегемона. "Развитие церковного влияния породило то достопамятное различие между мирянами и клиром…Первое из этих названий обозначало вообще всех христиан, а второе, согласно с самим значением этого слова, было усвоено избранными людьми… Вместо безусловного самопожертвования проповедники Евангелия стали принимать… приношения… расточали церковные богатства на чувственные наслаждения, некоторые другие употребляли их на цели личного обогащения и на мошеннические предприятия" [6]

"Еще во времена языческого Рима император имел звание верховного жреца Pontifex maximus, эта традиция сохранилась и в православной Византии: василевсы (императоры) носили титул "святой", могли участвовать в церковной службе, наравне со священнослужителями имели право входить в алтари. Они решали вопросы веры на соборах; волей императоров из предложенных епископами кандидатов (обычно трех) избирался Константинопольский патриарх" [7]

История знает массу примеров, когда император отстранял патриарха от власти. Поэтому для истории восточных европейских стран, в том числе Украины и России, характерно подчиненное положение церкви по отношению к государству. Взять хотя бы упразднение Петром Первым в 1700 году института патриаршества и введение Священного Синода - по сути, министерства религии. Или разрешение И. В. Сталина в 1944 году вновь избрать патриарха, которого в России не было после Тихона, умершего в 1925 году

Действительно, как до неузнаваемости изменилась церковь со времен Христа. История сохранила интересный случай, произошедший в 15 веке в Праге, куда прибыли два художника. "В многолюдном месте города они установили две картины. На одной из них был изображен Христос, въезжающий в Иерусалим, - "кроткий, сидя на ослице…" (Мф. 21:5), в сопровождении учеников, в изношенной от долгих странствий одежде, босой. Другая картина представляла папскую процессию: папа, облаченный в богатые одежды, с тиарой на голове восседал на великолепно украшенной лошади, пред ним спешили трубачи, а замыкали шествие кардиналы и прелаты в роскошных одеждах. Эти картины стали своеобразной проповедью, привлекавшей внимание людей всех слоев общества… И каждый мог извлечь соответствующий урок и сделать собственный вывод, многие были потрясены контрастом между кротостью и смирением Христа-Учителя, и гордостью, высокомерием папы, именующим себя Его слугой" [8]. Не напоминает ли это трансляции о приезде папы, патриарха, митрополитов, столь пышных и величественных?

Последствия отступления

1. Формирование привилегированного духовного класса, стоящего выше других людей

Иными словами, было узаконено неравенство людей в спасении, ибо духовенство, согласно нынешнему учению некоторых церквей, несравненно стоит ближе к Богу, чем миряне

2. Превращение церкви в политическую силу

Мы это прекрасно видим по папскому и патриаршему владычеству в средние века и по их политической роли в наше время

3. Отстранение от участия в служении простых людей (в проповеди Евангелия в первую очередь)

4. Отстранение большинства от участия в Причастии, по причине, якобы, низкого духовного уровня, что наблюдалось в средние века

5. Формирование чуждой Библии сложной церковной иерархии

6. Целибат - т. е. безбрачие духовенства

Обязательное безбрачие было установлено папой Григорием Седьмым (1073-1085), которое окончательно утвердилось к 13 веку и было подтверждено в 1967 году папой Павлом Шестым

7. Присвоение духовенством функций Самого Бога - прощение и отпущение грехов, исповедь перед священником (введена в 508 году по Р. Хр.)

8. Признание непогрешимости папы римского, принятое окончательно как догмат католической церкви 18 июля 1870 года на Первом Ватиканском соборе

При этом 18 тысяч немецких католиков, не признавших этот догмат, были отлучены от церкви [9]

9. Появление инквизиции как средства борьбы с инакомыслием

10. В результате отступления от чистоты Библейского учения Христа церковью были изменены 10 заповедей Божьих авторитетом святых отцов, принятые на вселенских соборах, чьи решения, кстати, церковью объявлены непогрешимыми

Вдумайтесь еще раз: Закон Божий был изменен людьми, авторитет которых тем самым был поставлен выше авторитета Бога

11. Замена изучения живого Слова Божия - Библии сложными, мало понятными людям обрядами

Иными словами, на смену изучения Библии и проповеди Евангелия пришло обрядовое служение

Вавилонское вино

Люди следуют этому лжеучению, когда

1. Признают кого бы то ни было (человека, находящегося на любой ступени духовной иерархии) непогрешимым, преклоняясь перед ним

2. Считают, что решения церковных соборов, духовных вождей могут отменять Божьи заповеди и постановления, изложенные в Библии. Священное Писание призывает нас повиноваться Богу, а не людям. Мы пьем это вино, если не соблюдаем Закон Божий так, как он изложен в Библии, в угоду человеческим решениям. Мы будем также пить вавилонское вино, если, находясь в церкви, будем руководствоваться политическими конъюнктурами

3. Полагают, что служение Богу доверено одним лишь священникам. Библия называет "родом священным" всех верующих

4. Верят, что обрядовое служение приближает нас к Богу, забывая при этом совет Христа: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Ин. 5:39)

***

Примечания к 8 главе

[1] Гиббон Э. Указ. Соч. Т. 2. стр. 50.

[2] Там же. стр. 51.

[3] Там же. стр. 52-53.

[4] Там же. стр. 53-54.

[5] См. Религии мира. Т. I. стр. 160.

[6] Гиббон Э. Указ. соч. Т. 2. стр. 56-57.

[7] Дашков С. Б. Императоры Византии. М.: Красная площадь, 1996. стр. 21.

[8] Уайт Е. Великая борьба. К., 1993, стр. 89

[9] История христианства. стр. 346.

Re: А.А.Опарин "Вавилонское вино"

СообщениеДобавлено: 16 авг 2018, 21:37
Іван Безіменний
Глава 9. Монастыри

Вопросы, задаваемые жизнью

Почти в каждой области и крупном городе России и Украины есть монастыри. Ежегодно многие молодые люди, оставляя этот грешный мир, уходят в святую обитель, чтобы быть ближе к Богу. Уход их из мира является, порой, страшной трагедией для семьи, словно заживо хоронящей сына или дочь. Некоторые смотрят на этих людей с большим почтением, считая их истинными светочами веры, "на которых стоит русская земля". Действительно ли, уходя в монастырь, человек приближается к Богу? Желает ли Иисус Христос от нас такой жертвы? Что Библия говорит о монастырях? Являются ли монастыри выдумкой людей или исполнением воли Божьей? В этой главе мы постараемся найти ответы на эти вопросы

Библейский ответ

Прежде чем перейти к истории вопроса, обратимся к Библии, и узнаем, что Сам Бог говорит об этом

"И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину… И благословил их Бог, и сказал им Бог: "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…" (Быт. 1:27-28)

"…Я пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком" (Ин. 10:10)

"Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла" (Ин. 17:15)

"Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…" (Мф. 28:19-20)

Ни в одном месте Библии мы не найдем указания Бога уйти, уединиться от мира, жить вдали от людей, обособить себя и скрыться от окружающей действительности. Единственная личность, которая жила обособленно от людей, это Иоанн Креститель, потому что только он должен был выполнить совершенно особую миссию - приготовить пути для Иисуса, Который шел за ним. Больше ни об одной личности вы не сможете прочитать в Священном Писании, которой Бог бы повелел жить вдали от людей

Как же получилось, что, несмотря на отсутствие указания на то Бога, люди стали создавать монастыри, стали отделять себя от окружающего мира

История отступления

Исследуя возникновение и историю монастырей, мы должны с первых же страниц пересмотреть некоторые устоявшиеся в нашем сознании представления и взгляды, одно из которых то, что монастыри (скиты) являются символом и оплотом христианства, местом, куда призваны лучшие из людей на служение Богу вдали из нашего грешного мира. Так ли это

"Слово "скит" восходит к древнеегипетскому "ши хэти" - "вес сердца", которое напоминает о божественном суде в царстве Дуат… Обряд пострижения в монахи (смерть для мира) вызывает в памяти символическую смерть при посвящении в мистерии (ритуал посвящения в божественные тайны)" [1]. Именно в Древнем Египте впервые возникают монастыри, объединившие группу верующих, отказавшихся от мирских благ и семьи, живущих вместе при храмах. Особую популярность монастыри получили в восточных религиях - индуизме, буддизме, даосизме, синтоизме. Несмотря на определенные различия, в этих языческих конфессиях цель монашества одна и та же: уйти от мира, приблизившись таким образом к духовному, к Богу, познать Его тайны, силу, и затем путем молитвенной жизни, совершению добрых дел заслужить спасение. Помимо духовной силы, монастыри в странах Азии и Ближнего Востока обладали и силой политической, и силой военной. Именно в монастырях зародились древнейшие виды боевых искусств: кунг-фу, каратэ, и пр., сочетавшие в себе не только физическую, но и духовную подготовку человека. Так, вместе с проповедью буддизма в 4 веке до Р. Хр. монахи из Индии принесли в Китай боевую систему калариппаджат, из которой впоследствии вышли кунг-фу и другие виды единоборств [2]

В средневековой Японии монастыри играли одну из ведущих ролей в периоды смут и в борьбе за императорскую корону

Существует одно историческое государство-монастырь - Тибет, центр тантрического буддизма, одной из самых зловещих религий мира [3]

Прообразы монастырей археологи находят в доколумбовой Америке, в царствах инков, ацтеков, майя. В Древнем Риме также были монахини, которыми являлись весталки - жрицы, давшие обет целомудрия и поддерживающие священный огонь. При нарушении обета целомудрия их живыми закапывали в землю, а соблазнителя казнили

В городах Древней Греции при крупных святилищах и центрах оракулов (прорицателей) также были люди, отделившиеся от мира (например, девы-жрицы - пифии при Дельфийском оракуле), служащие всю жизнь при храме богам

У древних кельтов монахами были друиды, каста жрецов и судей страны

Как видим, монастыри - явление отнюдь не сугубо христианское

В христианстве монастыри появляются к 3 веку по Р. Хр., когда их история насчитывала уже 1000 лет. Но быть может, на христианской почве монашество обрело иные черты? Христианское монашество впервые возникает на древней родине монастырей - в Египте

Первым христианином-отшельником история называет некоего Павла, который в 251 году по Р. Хр. во время гонений при императоре Деции поселился в пустыне, в Верхнем Египте. Однако первым основателем христианского монашества считается Антоний Великий (251-355), образовавший первую общину отшельников, или монахов (монах - в переводе с греч. "один" или "одинокий"). Это была не столько организация с определенным уставом, сколько группа учеников, свободно приходящих к своему учителю. Вот что пишет об Антонии Полный Православный богословский энциклопедический словарь. (Т. 2. стр. 1591-1594): "…стремясь к совершенному уединению… подвижник… поселился сначала в пустой гробовой пещере, а потом в развалинах старой крепости… где не было никакого человеческого жилища. Двадцать лет прожил в этих развалинах св. Антоний в совершенном уединении, подвизаясь в посте и молитве и подвергая себя всевозможным лишениям. Только два раза в год некоторые из его друзей приходили к нему сюда и приносили ему хлеб, получая взамен того сделанные руками преподобного корзины. Суровая отшельническая жизнь… проходила, однако, для него не без тревог и волнений. С одной стороны, великий подвижник нередко подвергался искушениям от демонов, наводивших на него страх и ужас… а с другой стороны, его душу смущали собственные помыслы об удовольствиях и наслаждениях, оставленных им в мире… он укрепился наконец настолько, что ни… искушения, ни собственные его помыслы не тревожили его более… многие из христиан стали посещать его, а некоторые пожелали даже поселиться около него… и вокруг него образовалось целое общество учеников-подвижников. Это была первая монашеская община (305 год). Подробных правил относительно монашеской жизни Антоний не давал своим ученикам… Через шесть лет после основания монашеской общины преподобный Антоний, обеспокоиваемый множеством посетителей, удалился из развалин крепости в так называемую внутреннюю пустыню… на три дня пути к востоку… и поселился в одной горной пещере

… Но народ нашел его… люди всех сословий… приходили к нему в пустыню… Преподобный Антоний основал иночество отшельническое, скитское. По установленному им порядку, подвижники, находясь под руководством одного старца, аввы (отца), жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах и предавались подвигам уединенным. Такие подвижнические общины назывались лаврами. Но еще при жизни преподобного Антония появился другой род иноческой жизни - иночество общежительное. Подвижники, собираясь в одну общину под управлением одного аввы, проводили жизнь вместе в одном или нескольких помещениях, следуя одним общим правилам. Такого рода общины назывались киновиями, монастырями. Основателем монашества общинного был преподобный Пахомий Великий (292-348)". Пахомий Великий создал первый монастырь на одном из островков Нила, уже не группу, а организацию с определенным уставом и требованиями при поступлении: отказ от брачной жизни, строгое воздержание в пище, изнурение плоти, жизнь вдали от мира. Весьма интересны побудительные мотивы, двигавшие этими людьми в создании монашества. Будучи глубоко верующими, они видели, что первоначальная чистота Христова учения заслоняется языческими предрассудками союзом с языческой империей. Они видели, как компромисс между христианством и мирскими обычаями и верованиями вошел в церковь и извратил Евангелие Христа, и глубоко переживали это. И поэтому для того, чтобы сохранить чистоту истины, они решают полностью выйти из этого мира. Но исправить одну ошибку совершением другой, даже из очень благих и высоких целей, нельзя. Так получилось и с монашеством. Желая предупредить гибельное влияние греховного мира на церковь, они впали в другую крайность - полную изоляцию, что повлекло за собой фарисейство, а вскоре и религиозный фанатизм. Дело в том, что отшельники были уверены, что все зло исходит от мира и от человеческой плоти - источников человеческих страстей и вожделений. Поэтому чтобы спастись и быть угодными Богу, необходимо выйти из мира и умертвить плоть. Но, для того чтобы дух господствовал над телом, люди использовали не Божьи, а человеческие методы

Вместо того, чтобы проповедовать необходимость личных взаимоотношений со Христом, Единственным, Кто может преобразовать человеческий характер и дать силу победить грех, они просто истязали свое тело, чтобы оно перестало "предъявлять" греховные требования. Для этого люди изнуряли себя постами, влача полуголодную жизнь, лишали сна, проводя ночные бдения, носили грубую и неудобную одежду, обувь, мучили себя холодом, тяжким физическим трудом. В последующие века к этому присоединили самобичевание, когда человек до крови хлестал себя бичом, нередко с костяными наконечниками, ношение власяниц - одежд из грубого конского волоса, которые надевали на обнаженное тело, и другие виды самоистязаний. А человек, заметим, оставался таким же, что и был, потому что никакие человеческие усилия и издевательства над своей плотью физическими методами не изменят духовной, внутренней сущности человека - это под силу только Иисусу Христу

Мы приводили уже в пример Мартина Лютера. Будучи в монастыре он изнурял себя физически, но чувствовал, что ближе к Богу от этого не стал. И только когда он понял, что вера есть доверие к Богу, уверенность, что Бог рядом и желает помочь, очистить и простить доверившегося Ему человека, Лютер обрел мир, покой и счастье. Оказалось все просто - доверься Христу, и не нужно издеваться над своей плотью. "Жизнь с избытком" пришел на эту землю дать нам Господь, но о каком же избытке можно вести речь постоянно голодным, терпящим холод людям, в колючей одежде? В 4 веке монахи не знали деления на духовные должности. Все они были равны, называясь братьями, а для совершения обрядов (причастия и др.) приглашали священника со стороны. Но спустя немного времени они уже выбирают служителя из своей среды. Если первоначально, возникнув как протест против введения в церковь языческих обрядов и мирского духа в христианство, монашество было независимым от церковной иерархической лестницы, то с 6 века оно начинает сливаться в единую систему с господствующей, ставшей государственной церковью. Более того, при выборе епископа предпочтение отдается кандидатурам из монахов. Если первые монастыри обслуживали себя своим же трудом, то теперь скит начинает жить в основном за счет приношений верующих. Доктрина о прощении путем совершения добрых дел, о которой мы писали в предыдущих главах, побуждает людей обильно жертвовать на храм или монастырь. Помимо денег, одежд, посуды монастырям жертвуются земли и деревни. Скромные монашеские обители превращаются в крупнейших богатых феодалов. Весьма интересным явлением средневековья стали монашеские ордена. Начало орденам положил монах Бенедикт (480-543), основавший свой монастырь с весьма жестким уставом. Отныне во главе монастыря становится настоятель, аббат (в переводе с лат. - "отец"). Монашеские ордена - явление, присущее католической церкви, представляют собой группу монастырей, живущих по одному уставу, имеющих, помимо аббата, главу ордена - магистра или гроссмейстера, подчиняющихся непосредственно папе римскому. Название орденов происходит, как правило, от имени его основателя или места, где он был основан. История орденов представляет собой одну из мрачных страниц средневековья

Орден доминиканцев. Основан в 1215 году Домиником (1170-1221). С 20 мая 1233 года в руки монахов-доминиканцев была передана инквизиция. Служители своего ближнего, ученики Христа, как себя называли доминиканцы, стали самыми страшными в истории человечества палачами. Ими были разработаны руководства для инквизиторов, системы и способы самых жестоких, нечеловеческих пыток, допросов. Имена инквизиторов-доминиканцев Торквемады и Диего Деца навечно вошли в историю как символы изощренной жестокости. Лично ими было сожжено 8800 и 2592 человека соответственно. Костры, уничтожавшие миллионы людей, зажженные монахами-доминиканцами, пылали по всей Европе много столетий, в Испании еще и в 19 веке

"Трибунал, называемый инквизицией, свиреп и жесток до последней степени, неуступчив и беспощаден, так что на нем ничто нельзя выдвинуть в поддержку и на пользу истины. Выслушивание свидетелей происходит с вопиющей и варварской несправедливостью. Все это тем более опасно и противоречит разуму и человечности, что инквизиторы - люди невежественные, кровожадные, скупые, лишенные истинного познания Бога, христианской религии и ее Основателя Иисуса Христа, и что они, подобно ястребам, живут продуктом их хищений" [4]. Кстати, автор цитируемой книги был секретарем испанской инквизиции

Орден иезуитов. Основан в 1540 году, стал одной из лучших в мире шпионской сетью. Слово "иезуит" стало нарицательным, обозначая жестокого коварного лицемера и предателя

Не менее печально знамениты и воинственные монашеские ордена - Тевтонский, Ливонский, орден Меченосцев и их крестовые походы на славянские земли, в которых они жгли и мучили невинных людей

В это же время создаются нищенствующие монашеские ордена, члены которых ходили по Европе, прося подаяние и ведя разнузданный образ жизни. Много молодежи, прельщенной столь вольной жизнью, последовало за ними, погубив свою жизнь

Итак, дальнейшее отступление привело к появлению

- монаха-инквизитора, палача
- монаха-воина, завоевателя
- монаха-шпиона
- монаха-вымогателя

Конечно, при этом мы ни в коем случае не должны забывать о том, что монастыри служили центрами подлинной духовности и центрами книгописания, что среди монахов много было искренних, глубоко верующих миссионеров, которые несли Слово Божье людям. Но весь ужас состоял в том, что за монахом-миссионером шел монах-воин и монах-инквизитор. Приобщение людей к истине нередко достигалось с помощью грубой военной силы. Многие монастыри в Западной Европе стали средоточением содомии, омерзительных нравов и грехов

Если мы проанализируем, сравним христианское монашество с монашеством восточных религий, мы найдем при различных внешних формах практически идентичное содержание. Как в христианстве, так и в восточных культах монастыри объединяло следующее

1. Цель их появления - отказавшись от мирских благ, покинув греховный мир заработать спасение и вечную жизнь (получить совершенство и слиться с божеством - на Востоке)

2. Достижение спасения (совершенствования) умерщвлением греховной плоти

3. Истязание плоти изнурительными постами, ночными бдениями, ношением грубой одежды и обуви (или ходили босиком в любое время года), самобичеваниями (люди добровольно заковывали себя в колодки - руки, ноги и шею так что нельзя было двигаться и лежать, а только сидеть в неудобной позе до потери сознания, сидели в клетках месяцами, а порой и годами, так, что нельзя было ни сесть, ни встать, ни вытянуться во всю длину своего тела и пр.)

4. Добровольное лишение свободы, отказ от семьи, домашнего очага

5. Отношение к политике - как правило, в большинстве своем, обладали политической властью, проповедуя невмешательство в мирские дела, на деле играли активную роль в политике, смещая и назначая мирских владык, больших и малых

6. Обладание собственностью, нередко это были крупнейшие феодалы в Европе, на Востоке (они владели также деревнями, реками, землями)

7. Они являлись военной силой

8.Они имели аппарат борьбы с инакомыслием (инаковерием), иными словами, присвоили себе право обладать и совестью людей, и их волей, и их свободой выбора, данными человеку Самим Богом

9. Проводили активную миссионерскую деятельность, огнем и мечом насаждая ту или иную религию

Как видим, сходство поразительное, и эти пункты можно продолжать. Этому не стоит удивляться, ибо автор идеи монашества, отречения человека от человеческой жизни один и тот же

Последствия отступления

1. Спасение делами

Во многих главах этой книги, в рубрике "Последствия отступления" стоит этот пункт. И этому не стоит удивляться, ибо заставить человека поверить в то, что спасение можно заработать только посредством добрых дел, является наиглавнейшей задачей Люцифера, поскольку только таким образом можно оторвать взгляд человека от единственной надежды на спасение - Иисуса Христа. Уход от мира как один из самых эффективных способов заработать спасение проповедуется вот уже 1800 лет

2. Дискредитация церкви

Монашеские ордена инквизиторов - палачей, завоевателей, шпионов подорвали доверие людей к церкви. Возник парадокс: борясь за веру, доминиканцы и тевтоны закладывали основу атеизма, массовому уходу людей из церкви, которая в их глазах стала аппаратом насилия, жестокости и несправедливости

3. Религиозный фанатизм - самый страшный из всех видов фанатизма

Длительные посты, бдения, самоистязания, являвшиеся средствами спасения в монастырях, привели к фанатизму, ибо только слепая вера могла заставить людей пойти на это, вера, которая не согласуется с ее библейским пониманием

4. Потеря радости и счастья

Монастырские уставы провозглашали, что истинно верующий человек не должен смеяться, радоваться, он должен лишь оплакивать свои грехи, носить черную одежду, ходить, опустив глаза. Сколько тысяч молодых людей похоронили и хоронят себя заживо за монастырскими стенами, искренне считая, что служат этим Богу. Господь же хочет, чтобы уже в этой жизни мы имели "жизнь с избытком", счастье и радость, смех и улыбки. Апостол Павел писал: "Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь" (Филип.4:4)

Вавилонское вино

Мы пьем страшное вавилонское вино, если

1. Уходим в монастырь

2. Используем в своей жизни некоторые монашеские принципы: регулярные календарные посты, бдения, истязание плоти как средства спасения. Если считаем грехом смех, улыбки и радость, осуждаем других, тех, кто, по нашему мнению, не имеет внешнего вида, подобающего истинному христианину и пр

3. Искажаем характер любящего Бога, представляя Его перед людьми жестоким, суровым, карающим Судьей, требующим от людей аскетической, полной лишений и страданий жизни, забывая, что Бог - прежде всего наш любящий Отец, желающий Своим детям счастья и полноты жизни

4. Забываем основную цель христианства - восстановить свои взаимоотношения с Богом и с окружающими нас людьми. Не осуждать ближних, но любить их так, как Господь возлюбил каждого из нас, простить друг друга так, как Господь простил нас. И вот это труднее всего! Ни бдения, ни посты, ни монастыри не помогут нам этого достичь до тех пор, пока Христос не будет жить в сердце каждого из нас, а это может произойти, если мы осознаем свою греховность, раскаемся во грехах, примем Христа в свою жизнь как Спасителя и Господа

***

Примечания к 9 главе

[1] Религии мира. Т. 1. стр. 80.

[2] См. Исчезнувшие цивилизации. Древняя Индия: страна чудес. М.: Терра, 1997, стр. 58-59.

[3] См. Опарин А. А. Религии мира и Библия. Харьков: Факт, 2000. [4] Льоренте Х. А. История испанской инквизиции. В 2 т. М.: Ладомир; ACT, 1999. стр. 478.

Re: А.А.Опарин "Вавилонское вино"

СообщениеДобавлено: 16 авг 2018, 21:38
Іван Безіменний
Глава 10. Священное предание

Вопросы, задаваемые жизнью

Сегодня во многих христианских церквах символы веры базируются на Священном Писании - Библии и Священном Предании. Иными словами, авторитет предания признается равным авторитету Библии

Итак, что же такое Священное Предание? Как нам повествует Полный Православный богословский энциклопедический словарь: "Предание священное - второй из двух первоисточников христианской веры - учение Христа и апостолов, преподанные церкви устно, позже записанное" (стр. 1888). Что же включает в себя Священное Предание

1. Символы веры древнейших поместных церквей

2. "Правила апостольские" - собранные не ранее 4 века и содержащие духовные наставления

3. Вероисповедания и догматы, принятые на семи вселенских соборах и ряде поместных

4. Исповедания веры, написанные отцами церкви: св. Григорием Кесарийским, Василием Великим, Григорием Паламой и др

5. Деяния вселенских и поместных соборов

6. Древние литургии

7. Акты мучеников, в которых излагается история их мучений

8. Творения отцов и учителей церкви (например "Богословие" Дамаскина и пр.), их объяснения Священного Писания - Библии

9. Древняя практика церкви (с изложением вопросов соблюдения обрядов, праздников)

Весьма интересны требования, предъявляемые к Священному Преданию, первым из которых является отсутствие внутреннего противоречия и согласие со Священным Писанием (стр. 1888-1889). Следовательно, если какое бы то ни было место предания противоречит Библии, то священным или действительным оно быть не может. Давайте сопоставим и сравним основные положения Священного Предания с Библией

История отступления

Начнем со Вселенских соборов

На Первом Вселенском Соборе, проходившем в 325 году в городе Никее, было установлено празднование Пасхи, в день языческой богини Астарты. Таким образом, был сделан компромисс между язычеством и христианством - христианское название праздника в памятный языческий день. После этого языческие праздники широко входят в христианство, святые приобретают черты языческих богов

На Третьем Вселенском соборе в 431 году в Ефесе деву Марию провозгласили Богородицей, положив тем самым начало поклонения ей, как заступнице перед Богом

На Пятом Вселенском соборе в 553 году в Константинополе происходит слияние церкви с государством, подчинение монастырей

На Седьмом Вселенском соборе в 787 году в Никее было введено поклонение иконам, названным святыми, и Кресту. Решения этого Собора были подтверждены на поместном соборе в 842 году в Константинополе, где культ икон провозглашается отличительной чертой православия, в честь чего был введен праздник Торжество Православия

Заметим, что датой образования государства Руси считается 862 год, и все эти отступления от Библии и от учения Христа, о чем будет рассказано ниже, пришли на Русь из Византии

Итак, согласно решениям вселенских соборов, был осуществлен ряд серьезных отступлений от Библии - Слова Божьего

Теперь бросим беглый взгляд на труды некоторых так называемых отцов церкви

Григорий Палама, один из основателей движения исихастов, провозглашающих строжайшую аскетическую жизнь, отказ от каких бы то ни было мирских благ, изнурительные посты, ночные бдения, отвлеченные созерцания как важнейшие условия духовной жизни

Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, один из известнейших деятелей церкви, боролся с арианством. Во время Василия Великого шла борьба религиозных партий, и он становится во главе Ново-Никейской лиги. Со своими двумя сподвижниками Григорием Нисским и Григорием Богословом Василий создает богословие, построенное на новой терминологии

Следует заметить, что философское направление "неоплатонизм" оказал большое влияние на Василия Великого, который, в частности, "много черпал из этой системы при разработке учения о Святом Духе, изображая Его деятельность в мире по аналогии с действиями души неоплатоников". Неоплатонизм - философское направление, возникшее в третьем веке по Р. Хр., является слиянием греческой философии и восточных культов в одну мистическую систему. Бог, по их утверждению, единое непознаваемое начало, и будучи непознаваемым, может открываться людям в мистических откровениях, в состоянии экстаза, при которых душа созерцает абсолютное и сливается с ним в одно целое. Средством достижения экстаза является строжайший аскетизм [1]. Василий Великий отличался крайне суровым аскетизмом, написал сочинение по аскетике и монашеские правила, которые получили статус кодекса

Пахомий - один из основателей монашества. Старался спасти монахов от деморализующего действия пустыни, в которой они деградировали умственно и нравственно (Пахомия называли отцом киновитского монашества). Кроме того, Пахомий сторонился иерархии и не хотел, чтобы монахи принимали тот или иной сан, ибо принятие сана означало рукоположение от епископа и создавало зависимость монастыря от иерархии, а эта зависимость, по мнению Пахомия, "тянула монастырь к миру". На этой почве произошло ожесточение епископата против Пахомия, его подвергли травле, и он едва не был убит

Федор Фермейский писал: "Человек, познавший сладость кельи, избегает ближнего своего"

Иоанн Дамаскин - ярый защитник иконопочитания, автор труда "Три защитительных слова против порицающих святые иконы", не в силах объяснить обожествление икон, основываясь на Библии, как грубое нарушение Второй Заповеди Закона Божьего. Дамаскин открыто заявляет, что "в царстве благодати не весь Закон сохраняет силу" [2]. Святой отец перечеркивает слова Христа: "Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет" (Лк. 16:17)

На Трулльском соборе 692 года в параграфе 82 были установлены основные положения иконопочитания. Были резко противопоставлены Ветхий и Новый Заветы [3]. Ради достижения своей цели святые отцы решили искусственно противопоставить две части Библии и показать, что мнения Господа по одному и тому же вопросу в разные времена были различными. Но Творец Вселенной говорит таким людям: "Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? Будет говорить и не исполнит?" (Числа 23:19)

Другой отец церкви Иоанн Лествичник утверждает: "Монашеский подвиг начинается через избрание наставника или отца духовного, и нужно вверить ему свое спасение… И нельзя вообще обсуждать или испытывать слова избранного наставника… Советы наставника нужно выслушивать со смирением и без всякого сомнения (как из уст Божьих), - и "хотя бы оные и были противны собственному разумению, и вопрошаемые были не очень духовны"… "Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает…" [4]

В этих словах мы видим вновь противоречие Библии - Слову Божьему, ибо Господь говорит: "…проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою…" (Иерем. 17:5)

Вот каким должно быть монашество по мнению отцов церкви: слепое повиновение наставнику, которому человек вверяет свое спасение. Делать и не рассуждать, даже если это противоречит твоей совести и Слову Божию - Библии. Насколько это противоречит не только Библии, но и здравому смыслу, думаю, и говорить не стоит. Как здесь вновь не вспомнить слова апостола Павла: "Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так" (Деян. 17:11). Речь идет о проповеди самого апостола Павла, и как ему понравилось, что верующие не слепо доверяют ему, не просто верят ему на слово, но его слова сверяют с Библией, а вдруг он ошибся, ведь он, пусть и избранный Самим Богом, но всего лишь слабый человек, который может допустить ошибку! Какой контраст по сравнению с требованием слепо, не рассуждая и безоговорочно верить так называемым отцам церкви, таким же слабым людям, как и каждый из нас. Безоговорочно верить можно только Богу

Предания, которые во многих церквах являются основанием веры наравне с Библией, очень часто ей противоречат. Только словом Божьим подтверждается или отвергается истинность того или иного утверждения, сделанного кем бы то ни было. Мы напомним уже приведенную выше цитату из Полного Православного богословского словаря о том, что если какой-то раздел Священного предания противоречит Библии, то его нельзя принимать за основу веры. Исходя из этого утверждения, данного самим же православным духовенством, из церкви необходимо исключить поклонение деве Марии и святым, иконы и почитание им, монастыри как противоречащие Священному Писанию - Библии. Но этого, как показала история, делать никто не собирается

На протяжении веков дьяволом предпринимались неоднократные попытки уничтожить Библию, стереть ее с лица земли, но, так как ему не под силу уничтожить Слово Божье, в противовес ему он создает Священное Предание, в котором официально закрепляет отступление от Библии. Этому есть подтверждение в словах богослова Тертуллиана: "На сии и другие постановления ты не найдешь заповеди в Писании: предание да будет для тебя заповедью, обычай - подтверждением, а вера - побуждением к исполнению" [5]

Святой Евсевий пишет: "Нужно держаться и предания, ибо невозможно обрести все в одних Писаниях" [6]. Иными словами, с точки зрения этих людей, Бог чего-то не додумал и что-то упустил, поэтому люди решили восполнить тот пробел, что сделал Бог, создав предания и призывая верить им так же, как тому, что сказал Бог

"Предание необходимо для уразумения самих истин, содержащихся в Писании; ибо… иных вовсе нет в Писании" [7]

Когда те или иные люди возмущались против господствующих в церкви языческих обрядов и учений, духовные иерархи им отвечали: "Вы осмеливаетесь спорить с отцами церкви, не имея на то никакого авторитета. Только равный им может с ними спорить. А таких сейчас нет". Но мы не будем спорить с этими авторитетами, а предоставим слово Самому Богу, Который имеет право не согласиться с ними. Вот что Он говорит в Слове Своем - Библии

Библейский ответ

"Петр же и Апостолы… сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам" (Деян. 5:29)

"Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно…" (Ин. 7:17)

"Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим" (Мф. 15:8-9)

"Ибо вы, оставивши заповедь Божию, держитесь предания человеческого… и сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?… Устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное" (Мк. 7:8-13)

"У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым" (Гал. 1:10)

"Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал. 1:8)

"Смотрите, (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол. 2:8)

"Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; И от истины отвратят слух и обратятся к басням" (2-Тим. 4:3-4)

"…обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины" (Тит 1:13-14)

"…за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи" (2-Фес. 2:10-11)

Нередко сторонники Священного Предания, пытаясь его оправдать, приводят некоторые библейские стихи, которые мы сейчас рассмотрим

"Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам" (1-Кор. 11:2). На этот текст в Библии указан параллельный текст, который его объясняет: "Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились" (1-Кор. 15:1). Это лишний пример того, что Библия объясняет сама себя, а также доказательство того, что нельзя из общего контекста Писания выхватывать отдельный текст и трактовать его, пытаясь оправдать свои действия или взгляды. Кроме того, в Евангелии от Марка, 7 главе описано, как Христос оценивает предания людей, которые они ставят наравне или выше Слова Божьего

"О Тимофей! Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры" (1-Тим. 6:20-21). В этом тексте содержится и ответ: "лжеименное знание", и действительно, все то, что не согласуется, и то, что противоречит Библии, является лжеименным

Апостол Павел писал: "Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе" (2-Кор. 2:17)

Как важно перед Богом не "повреждать Его слова"

Библия заканчивается очень грозным предупреждением от Бога: "И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей: И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде…" (Откр. 22:18-19). Эти строки нужно помнить каждому без исключения человеку, ибо Библия как Слово Божье, не нуждается ни в дополнительных пояснениях, ни в добавлениях, ни в продолжении. Все, что нужно человеку знать о пути спасения, о воле Божьей, о Личности Бога, есть в этой Книге. Нередко этот библейский текст приводят как основание тому, что решения церковных соборов непреложны. Но еще раз давайте подчеркнем, Слова Библии о непреложности всего, что в ней написано, относятся только к Библии, а не к человеческим решениям и постановлениям

Упоминаемые в так называемых Священных Преданиях слова и послания апостолов, а также, слова Самого Иисуса Христа, которые, якобы, не были ими написаны или они не успели их написать, но устно передали своим последователям и ученикам, сегодня признаны апокрифами (то есть, не принадлежащими тем, чье авторство им приписывают), и созданных в 3-4 веках по Р. Хр., то есть, гораздо позже смерти апостолов, когда в церковь вошли языческие обычаи и обряды, и для их оправдания и был необходим авторитет Христа и Его апостолов

Последствия отступления

1. В христианство вошли языческие праздники

2. Посредническое служение Христа было отвергнуто, заменено верой в ходатайство девы Марии и святых

3. В церковь вошло многобожие в лице многочисленных мучеников и святых

4. В церкви появились идолы - иконы или скульптуры, которым стали поклоняться как имеющим чудотворную силу

5. Предание было поставлено наравне со Словом Божиим, иными словами, Слова Бога и слова человека стали равнозначными, дополняющими друг друга.

Вавилонское вино

Мы пьем этот страшный, одурманивающий, лишающий нас разума напиток, если

1. Предание человеческое ставим наравне со Словом Божьим - Библией

2. Мнения и труды так называемых отцов церкви считаем непререкаемым авторитетом, даже если они противоречат Библии

***

Примечания к 10 главе

[1] См. Брокгауз, Ефрон. Малый энциклопедический словарь. С.-Пб. 1910.

[2] Флоровский Г. В. Восточные отцы 5-8 веков. М.: Паломник, 1992. стр. 252

[3] Там же. стр. 249.

[4] Там же. стр. 181.

[5] Полный Православный богословский словарь. Т. 2. стр. 1890.

[6] Там же.

[7] Полный Православный богословский словарь. Т. 2. стр. 1891

Re: А.А.Опарин "Вавилонское вино"

СообщениеДобавлено: 16 авг 2018, 21:39
Іван Безіменний
Глава 11. Крест: правда и вымысел

Вопросы, задаваемые жизнью

Сегодня почти каждая религия мира имеет свой символ: полумесяц у мусульман, шестиконечная звезда у иудеев, янь и инь у конфуцианцев и пр

У многих христиан таким символом является крест. Однако, помимо символа, он во многих христианских конфессиях еще и объект поклонения, в честь него учреждены многочисленные праздники, ему приписывается живительная сила и способность отгонять силы зла. В предыдущих главах мы уже исследовали, с какой настойчивостью князь тьмы внедрял лжеучения в церкви, вносил языческие учения, обряды и обычаи. И поэтому невольно возникает вопрос: коснулось ли это Креста? Ведь Голгофский Крест является символом победы нашего Господа Иисуса Христа над дьяволом, грехом. Благодаря крестной смерти Спасителя каждый из нас получил право на спасение. Принимая Крест, Голгофу, мы духовно распинаем на нем свой греховный характер, свои порочные наклонности. Словом, истина о Кресте Иисуса Христа необходима для каждого человека. Но именно в этом и заключался коварный замысел дьявола. "Чтобы с помощью обмана крепко держать людей в неведении относительно истины о Кресте, сатана возвысил и сделал предметом поклонения знак (!) Креста… Какой более искусный обман может осуществить побежденный враг - взять символ своего поражения и превратить его в эмблему своей победы" [1]. Он сделал из Креста - идола, амулет, талисман, которому стали поклоняться. Возвышенная истина о Кресте как символе страданий и подвига Христа, Его победы над грехом и князем зла была заменена идолопоклонством

Более того, Крест становится символом церкви воинствующей. Этот знак изображается на щитах крестоносцев, несущих кровь и слезы многим народам, особенно славянам, арабам, евреям. Крест становится символом "святой" инквизиции, красуясь на мантиях монахов-палачей. Его выносят перед сожжениями людей на кострах, он становится отличительным знаком католиков в Варфоломеевскую ночь, когда тысячи протестантов были убиты, и их кровь ручьями лилась по улицам Парижа

Крест носят иезуиты, их папа римский благословлял на истребление инаковерующих. Словом, практически везде, где появлялся символ Креста в средние века, за ним следовали меч и кровь. Даже фашисты используют в своих орденах знак Креста. Кстати, на фашистской свастике тоже изображен крест. Голгофский Крест, давший людям свободу и счастье, становится символом убийства, лицемерия, насилия, суеверия! Вместо осознания Голгофского Подвига Спасителя миллионы людей веками ненавидели этот знак, принесший им горе и смерть, и что во всем этом самое страшное - являющийся для них неотъемлемой частью христианства. Сколько людей покинули церковь, и сколько отказались прийти ко Христу из-за этого! Таковы страшные результаты сатанинского обмана, в результате которого истина о Голгофском Кресте и величие Подвига Христа были заменены знаком, которому поклонялись вместо того, чтобы воздать славу, благодарность и поклонение Иисусу Христу

История отступления

Мы уже не раз говорили, что нам необходимо поменять свои некоторые устоявшиеся взгляды на те или иные вопросы в христианстве. Это же можно сказать и о Кресте, который нередко в сознании людей является чисто христианским понятием, свидетельствующим о пребывании Христа в нашей жизни. Так ли это? Только ли христианству присущ знак креста? Поклонение, культ креста был присущ всем языческим народам с глубокой древности. "История почитания Креста восходит к глубокой древности, о чем свидетельствуют дошедшие до нас изображения креста на памятниках, относящихся к первобытному обществу. Прообразом культового креста было деревянное крестообразное приспособление, служившее древнейшему человеку для добывания огня и ставшее "фетишем" - предметом религиозного поклонения. Почитание креста, связанное первоначально с первобытными религиозными верованиями, в той или иной форме получило всеобщее распространение в религиозных верованиях Древнего мира (Египет, Ассирия, Вавилон, Древняя Греция, Рим, Малая Азия) а также в буддизме" [2]

"…крест как религиозный символ появился еще на заре цивилизации. Предметы, орнаментированные различной формы крестами, были найдены среди развалин шумерских и вавилонских городов Месопотамии, в Индии, Сирии, Персии. Он встречается даже на барельефах, украшающих строения индейцев в обеих Америках. В Египте крест с кружком наверху был иероглифом, обозначающим понятие божественности. В Заальпийской Галлии, то есть на территории современной Франции, были в ходу монеты с изображением креста, заключенного в окружность. Знак креста был неразрывно связан с культом природы" [3]

В 450 году на территорию Италии, истерзанной нескончаемыми гражданскими войнами за имперский престол, вторглись полчища гуннов, ведомые их вождем Аттилой. Подобно урагану, они проходили по землям Западной Римской империи, сея смерть и разрушение. В истории этого знаменитого народа церковные иерархи тщательно пытались скрыть одну, на первый взгляд, незначительную деталь: "тюрки-кипчаки пришли в языческую Европу под знаменами со крестом. Крест на хоругвях Аттилы был символом Тенгри-хана-верховного… бога их древней религии" [4]. Так называемые народы степи (гунны, тюрки и пр.) поклонялись человеку-солнцу Тенгри-хану. "Свою покорность Тенгри-хану кипчаки подчеркивали, используя древнейший символ - знак равностороннего креста (аджи): его наносили на лоб либо краской, либо в виде татуировки. Скорее всего, знак креста заимствован тенгрианами из древней тибетской (добуддийской) культуры. Он символизировал понятие рум - мир, откуда все берет начало и куда все возвращается…" [5]. Интереснейшие археологические иллюстрации к этому вопросу представляют собой раскопки древнего города Беленджера и некоторых других мест Дагестана. Вот как описывает сделанные открытия руководитель археологической экспедиции профессор Магомедов: "Один из крестов удалось восстановить, он имел так называемую "мальтийскую" форму. С лицевой стороны был украшен рельефной лентой, обрамляющей ветви креста. На кресте сохранились вырезанные в центре… круги, предназначавшиеся для украшения… с бляшками из драгоценных камней. Форма креста тщательно проработана, поверхность хорошо сглажена… Крест с помощью специального выступа укреплялся на постаменте у восточной стены церкви". Такие же кресты находили археологи на могильных камнях от Байкала до Дуная - на земле забытой ныне Дешт - и Кипчак… Свои культовые сооружения кипчаки возводили на фундаментах, которые имели в плане форму равностороннего креста… Сначала тенгрианские храмы выглядели довольно скромно, неприметно, это были обычные для кипчаков (язычников) рубленые дома с высокой крышей, поверх которой крепилась маковка с крестом" [6]. "Вероятно, крест Христов был римский crux comissia, т. е. имел форму буквы Т, о чем свидетельствуют ряд древних источников (Псевдо-Варнава, Послание, 9, Тертуллиан, Против Маркиона 3, 22)… Впоследствии христианская символика отождествила крест в форме + с древней эмблемой вечной жизни (в частности у египтян)" [7]. Мы видим, что само духовенство признает прямую связь культа креста с язычеством

"В древнейших культурах Востока, Передней Азии, Египта и Африки магический знак в виде двух пересекающихся под прямым углом линий символически обозначал четыре стихии, дающие жизнь: солнце, огонь, ветер и воду" [8]

"Был у королей инков в Косно крест из ценного бело-красного мрамора, который христиане называют яшмой; они не могут сказать, с каких времен он находился там… Крест был квадратным, одинаковым в длину и в высоту; в длину он имел примерно три четверти вары… ширину три пальца и почти такую же толщину, он был сделан целиком из одного куска, очень хорошо обделан, с очень четко высеченными углами, все одинакового размера, образующими квадрат; камень был хорошо отшлифован и отполирован. Его хранили в одном из королевских домов в задней комнате, которая называется "вака", что означает "священное место" [9]

В труде христианского богослова 3 века Тертуллиана, одного из отцов церкви, названном "К язычникам", содержатся интересные сведения о Кресте. "Однако и те, которые утверждают, что мы - крестопоклонники, также оказываются жрецами креста. Ибо крест - это деревянный знак, но ведь и вы его почитаете… почитаете цельный крест… Ведь всякой статуе, из какого бы материала она ни была сделана… неизбежно предшествует прикосновение руки творца. Скульптор же первым делом ставит крест… А уже на эту заготовку, словно на остов, налепляется глина, постепенно заполняющая члены, так что тот облик, который будет нести глина, должен иметь крест внутри. Затем при помощи циркуля и изготовленных из свинца форм крест переносится на мрамор, терракоту, бронзу, серебро - на все, из чего угодно было изготовить бога от креста - к глине, от глины к богу; таким образом, крест через посредство глины переходит в бога. Итак, вы (язычники) почитаете крест, от которого происходит почитаемый вами бог… Так в своих богах-порождениях вы чтите крест-начало. Это первообразное семечко или зернышко, из которого у вас произросли целые леса статуй… бытующая у военных религия почитает и кресты - ведь военные люди обожествляют знамена… Но все эти высоко вздымающиеся изображения, все золотые украшения - лишь бусы на крестах" [10]

Таким образом, мы видим, что Крест стал первой ступенью в изготовлении статуй и идолов в язычестве. Он же стал первой ступенью появления их в христианстве

Вначале крест появляется как отличительный знак у первых христиан, который они стали носить на одежде из самых благих побуждений - для того чтобы при встрече христиане могли отличать друг друга. Затем им украшают одежды священнослужителей, потом он появляется на церквах. При императоре Константине Великом его мать императрица Елена совершает путешествие в Иерусалим и там, якобы, чудесным образом находит под толстым слоем земли Крест Спасителя. После этого кресты объявляются чудотворными, в их честь устраиваются праздники. Итак, с 3 по 4 века поклонение Кресту прочно входит в христианство. Против этого поклонения язычники не возражали. Напротив, оно им было близко и понятно, ибо тот же самый культ креста был и в языческих религиях. Именно крест использовали церковные иерархи, чтобы привлечь в церковь язычников, которые легко принимали христианство, если видели в нем знакомые им предметы поклонения - кресты и статуи. Не любовью Спасителя, отдавшего Свою жизнь ради спасения людей, привлекали язычников в церковь, а хорошо знакомыми им предметами поклонения, знаками. Быть может, с точки зрения людей, в них не было ничего плохого, и внедряли их в христианство многие из самых прекрасных побуждений, но при этом воля человеческая и мнение человеческое были поставлены выше Божьих, слова Творца были напрочь забыты: "Не делай себе кумира и никакого изображения- не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой. Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, И творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" (Исход 20:4-6). Вторая заповедь Закона Божьего была попрана и забыта. Суеверие, страх, вера в силу этих предметов, столь распространенная в язычестве, приходит в христианство, открыв дорогу для дальнейших лжеучений - поклонению иконам, святым и пр.

Согласно своим языческим верованиям наши предки на Руси носили наузы (навязи), представлявшие собой старинные амулеты для предохранения от "порчи" и "дурного глаза". Поэтому христианская модификация этих амулетов была охотно принята ими. Это были привески в виде иконок или складней с ушком наверху, в которое продевалась нитка, на лицевой стороне наузов изображались святые и ангелы, специально призывавшиеся против болезней и несчастий, - богородица, архангел Михаил, Фёдор Тирон, поражающий змия, и др., а на оборотной - бесы болезней, чаще всего фантастический змий получеловеческого вида, а иногда в виде человеческой головы с расходящимися от неё змеями, поэтому наузы назывались часто змеевиками. Чаще всего подобные наузы налагались на больного ворожеями, поэтому их часто называли также "наузницами".

Наузы применялись не только в случаях болезни или несчастья, когда важно было применить определённый, надлежащий вид науза, их носили также постоянно, для предохранения от болезней и бедствий вообще. По существу, таким же наузом был и нательный крест, надевавшийся на ребёнка при крещении, никогда не снимавшийся и сопровождавший своего владельца в могилу. Из символа принятия христианской веры, каким крест является в чине крещения, в сознании людей он превратился в магический амулет, охраняющий от беса. Церковь не спорила против реального существования волшебства и даже не во всём с ним боролась, напротив, считая грехом возложение науза ворожеей в качестве амулета и, в то же время, одобряя постоянное ношение креста и науза по личной инициативе носящего, она одною рукою возрождала то самое, что старалась разрушить другою [11].

Свастика. Всем нам хорошо известен этот страшный знак, олицетворяющий собой все ужасы Великой Отечественной войны, в которую так пострадал наш народ, многие наши близкие. Что же такое свастика? Не что иное, как вид креста

"Свастика - знак в форме равноконечного креста с загнутыми под прямым углом концами. В странах Востока это древний символ вечного движения, огня, жизни, так как он изображает вращательное движение в одну сторону" [12]

Этот символ был принят во многих тайных восточных обществах, служение в которых носило откровенно оккультный характер. Сегодня известно, что такого же характера был и фашизм, являясь одним из видов сатанизма [13]. И именно знак креста враг рода человеческого дает фашистам, чтобы дискредитировать в глазах людей христианство, в котором также поклоняются кресту. Какой зловещий план! 11 февраля 1929 года, когда правительство Муссолини провозглашает создание папского государства Ватикан, в Риме, в Латеранском дворце за одним столом сидят папский кардинал с крестом и секретарь Муссолини со свастикой. Благословляя и приветствуя друг друга, они используют крест. Какая дискредитация Голгофского Подвига Иисуса Христа! Вот к чему привела замена истины знаком креста

Последствия отступления

Итак, кратко суммируем вышесказанное: замена истины о Кресте, Голгофской жертве Христа, знаком креста, привела к

1. Превращению креста в идола, объект поклонения; это явилось первой ступенью введения в христианскую церковь всех прочих идолов, фактического многобожия - статуй, икон, святых

2. Дискредитации церкви и характера Бога

Знак креста на крестоносцах, инквизиторах, наконец, на фашистах, отвращал человека как от церкви, так и от Иисуса Христа

3. Суевериям, ибо провозглашалось, что достаточно надеть крест, перекреститься, в воздухе очертить знак креста, и тебя не коснется зло, дьявол убежит

Этому знаку приписывалась сила исцеления - не Богу, а знаку! Не надо, стало быть, каяться во грехах, менять образ жизни, изучать Библию, исполнять Закон Божий, достаточно лишь поцеловать крест и сотворить крестное знамение

4. И, наконец, самое главное - замена истины о Кресте знаком креста

Людям был дан лишь знак, символ, и на нем сосредоточивали все внимание и поклонение. Истина же о Кресте как символе Победы Христа на Голгофе, освобождающей любого человека, который примет жертву Христа, из рабства греха и смерти, замалчивалась. О Кресте, на котором человек должен распять духовно свое "Я", прежний греховный образ жизни, ничего не говорилось

Вавилонское вино

Мы следуем и поддерживаем лжеучение о кресте, если

1. Приписываем крестам чудотворную силу, поклоняемся им

2. Охотно принимаем знак креста, надев его на шею, совершая крестные знамения, участвуя в крестных ходах, но не принимаем в жизни истину о Кресте, не следуем путем Иисуса Христа, не выполняем Его заповедей, не очищаем свою жизнь от греха, не стремимся преобразовать с Божьей помощью свой характер

***

Примечания к 11 главе

[1] Виланд Р. Указ. соч. стр. 5-6.

[2] Гладкий В. Д. Древний мир: Энциклопедический словарь. В 2 т. Донецк: Отечество, 1997. Т. 1. стр. 358

[3] Косидовский 3. Сказания евангелистов. М.: Политиздат, 1979. стр. 216.

[4] Религии мира. Т. 1. стр. 212.

[5] Там же. стр. 213.

[6] Там же. стр. 214-215.

[7] Мень А. Сын Человеческий. стр. 435.

[8] Религии мира. Т. 2. стр. 336.

[9] Инка Гарсиласо де ла Вега. История государства инков. Л.: Наука, 1974. стр. 75.

[10] Тертуллиан. Избранные сочинения. М.: Прогресс, 1994. стр. 53-54

[11] Никольский Н. М. История русской церкви. М.: Политиздат, 1988. стр. 49.

[11] Религии мира. Т. 2. стр. З36.

[12] См. Опарин А. А. Религии мира и Библия. Харьков: Факт, 2000.

Re: А.А.Опарин "Вавилонское вино"

СообщениеДобавлено: 16 авг 2018, 21:40
Іван Безіменний
Глава 12. Обряды и праздники

Вопросы, задаваемые жизнью

Завершая исследование лжеучений, вкравшихся в христианскую церковь из язычества, необходимо остановиться на некоторых обрядах и праздниках

В предыдущих главах мы писали о почитании мощей святых, креста, икон, преклонении перед священниками. Однако далеко не все люди, даже считающие себя последователями религий, это исповедующих, соблюдают указанное. По-иному обстоит дело с обрядами. Их выполняют порой даже неверующие люди. Они очень прочно вошли в наш быт и сознание. Кто, к примеру, посещая какой-либо собор или церковь, не ставил свечей? Какая хозяйка в Пасху не стремилась поставить на стол крашеные яйца? Даже в атеистическое советское время в магазинах на прилавках появлялись к этому празднику куличи (которые в Украине принято называть пасками). В последние годы нередко можно видеть, как священник у храмов освящает новую машину. Большую популярность приобрело сегодня и освящение квартир, офисов, частных магазинов, даже казино

Нужно ли это выполнять? Что кроется за всем этим

История отступления

Языческие обряды и праздники вкрадывались в христианство параллельно с другими лжеучениями: культом святых, иконами и т. д. Поэтому, чтобы не повторяться, остановимся на некоторых обрядах и праздниках, с которыми сегодня сталкивается каждый из нас

Колядки Кто из вас не слышал о колядках (коляде)? Когда к вам в дом стучали ряженые, осыпали вас зерном, пели песни, быть может, водили хороводы, а хозяева в этом случае должны были проявить хлебосольство, или, хотя бы, чем-то одарить ряженых. По обычаю жителей дохристианской Руси так праздновали обновление природы.

У славян существовал в древности бог Коленда, или в дальнейшем, в связи с утратой носовых звуков, Коляда. Этому богу все славяне посвящали особые торжества за 7 - 10 дней до начала нового года. Пелись особые песни в его честь, носившие и носящие название "колядок". Существовал целый ряд обычаев, связанных с этими торжествами. Причиной этих торжеств было то, что годичный цикл явлений природы к этому времени заканчивался. Дни начинали нарастать. Старому приходил конец, новый год и цикл явлений вновь повторялись. Имя бога Коленды, или Коляды, имело определённый смысл: "коло" по-старославянски означает "круг". То есть, круг явлений одного года заканчивался, наступал новый - это и праздновалось. [1] После безуспешных попыток искоренить коляду, церковь включила ее в свой рождественский и крещенский циклы с 24 декабря по 19 января (святки). Играм и обрядам коляды церковь противопоставила "славление Христа", хождение со звездой и прочее [2]. Разумеется, никакого подтверждения в Библии все изложенное не имеет

Рождество

Одним из крупнейших и наиболее почитаемых праздников, отмечаемых многими христианами, является Рождество

"Из документов явствует, что только в первой половине 4 века римские христиане начали официально праздновать Рождество Христа 25 декабря. Почему выбор пал именно на этот день, не на какой-нибудь еще? Этот день является днем зимнего солнцестояния, когда длина дня начинает увеличиваться и сила солнца возрастает. Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца "Dies natalis Solis Unvicti", праздновали шумно… с пиршествами, обменом подарками. Деловая жизнь в эти дни останавливалась, учреждения не работали, школы были закрыты, не приводились в исполнение приговоры… Такое "присоединение" языческого праздника к христианской церкви было одобрено далеко не сразу и далеко не всеми христианами. Сирийские и армянские христиане обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том, что они праздновали Рождество 6 января, когда отмечался день рождения бога Осириса, отождествляемого также с солнцем. Блаженный Августин призывал своих братьев во Христе устраивать 25 декабря праздник не в честь солнца, а в честь Того, Кто это солнце сотворил. Еще в 5 веке папа Лев Великий (440-461) пишет в своем пасторском послании: "Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца…". Таким образом, дата 25 декабря как день рождения Христа была как бы навязана церкви верующими, которые, согласно древним народным обычаям, отмечали в этот день очередную перемену в природе. Эти извечные традиции укоренились глубоко в сознании людей, и не удивительно, что христиане - главным образом простой люд - не могли и не хотели с ними расставаться. И церкви, бессильной искоренить эти обычаи, ничего не оставалось, как приспособить их к своим нуждам и вложить в них новое содержание" [3]

Прямую связь между днем поклонения богу солнца Митре (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу) признают и сами православные священники. Так, Александр Мень отмечает: "Следы огромного влияния митранизма сохранились, однако, и поныне. О нем говорит хотя бы тот факт, что с 25 декабря, "дню рождения солнца", было в 4 веке приурочено празднование Рождества Христова. Святой Иустин и Тертуллиан еще во 2 веке поражались сходству некоторых обрядов митранизма - с церковными. Христианские писатели говорили, что это демоны, соблазняя верных, подражают Церкви" [4]

Доктор исторических наук, профессор И. С. Свенцицкая пишет в своей работе "Раннее христианство: страницы истории" (стр. 175): "С 4 века 25 декабря - праздник рождения "Непобедимого солнца" - стал отмечаться как праздник Рождества Христова". В предыдущих главах мы уже писали, что культ солнца является древнейшим среди языческих верований

Одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов - тюрков, гуннов, монголов и др. В его основе лежало поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш - Тура, у монголов - Тэнгер, у бурят - Тэнгэри). Соприкасаясь на протяжении многих веков с этими народами, славяне многое переняли у них, преломив сначала через свои национальные языческие верования, а затем через принятое христианство

Какие же праздники отмечали поклонники Тенгри-хана? "Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинает прибывать и Человек-небо Тенгри-хан выходит в мир. В этот день полагалось приносить в дом елки - послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времен Аттилы" [5]

В анналах истории мы находим подтверждение тому, что день солнца 25 декабря отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Таким образом, вводя празднование Рождества 25 декабря, император достигал сразу две цели: во-первых, он оставлял язычникам их любимый праздник со всеми его атрибутами, во-вторых, угождал и христианам, наполнив этот день христианским содержанием и символикой. Этот же метод использовали и другие правители, в частности киевский князь Владимир, крестивший Русь

А все же, можем ли мы по Писанию предположить хотя бы, в какое время года родился Христос? Да, приблизительно можем. И ясно одно, что это была не зима, не ранняя весна и не поздняя осень, так как пастухи со стадами, как нам повествует Слово Божье, находились на лугах. На территории Израиля, в районе Вифлеема, где родился Христос, в зимнее время года трава не растет, нередко выпадает даже снег, и выпас скота не производится. Большинство богословов сходится на том, что Христос родился поздней весной или летом

Масленица

Интересные параллели с язычеством можно наблюдать и в ряде других обычаев и праздников. В частности, у древних славян дохристианской Руси был праздник, посвященный проводам зимы, - масленица. Непременным атрибутом этого праздника были блины - ритуальная поминальная пища, связанная с культом предков у древних славян, а также с культом бога Солнца, которого прославляли в надежде на будущий обильный урожай. Сегодня масленица включена в праздничный календарь некоторых церквей как мясопустная неделя перед Великим постом, в которую разрешается употреблять в пищу масло, творог, рыбу, мучные изделия (блины), но запрещается есть мясо

Пасха

"Вторым большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее…" [6]

Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян - Иштар (ср. с английским названием праздника Пасхи - Easter), у греков - Кибелы, у хананеев - Астарты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса… Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными. Священник Александр Мень пишет: "25 марта, в день весеннего равноденствия, во всех городах, где чтили Кибелу и Аттиса, торжественно провозглашали возвращение умершего к жизни. Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. Устраивались карнавалы, на время отменялись законы и правила благопристойности" [7]. Во всех этих праздниках весны у разных народов присутствовали те же символы мужского начала: куличи и яйца. Культ Исиды (Иштар, Кибелы, Астарты) получил поистине повсеместный характер к 1 веку по Р. Хр. "Слившись в сознании народа с Деметрой и Кибелой, Исида все больше приобретала черты универсальной богини. Она олицетворяла Мировой Океан и Лоно богов, судьбу и законы природы… По словам Плутарха, она есть "женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение"… Исида "наполняет собой наш мир всем прекрасным и благим, что имеет отношение к рождению… Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. "Я та, - говорится в надписи, - которая у жен прозвана Божеством" [8]

Открыв любой православный календарь, мы увидим, что 25 марта (7 апреля) празднуется Благовещение Пресвятой Богородицы. Мы уже писали, что введение поклонения Богородице заменило языческое поклонение матери богов, женскому началу. "Когда же под влиянием существовавшего на Востоке с незапамятных времен культа богини-матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличиванию Марии…" [9]

Таким образом, мы видим, что языческий культ матери богов получил при принятии язычниками христианства название Благовещение, а праздник весны - Пасхи, с его атрибутами - куличами и крашеными яйцами

Что же Библия говорит нам о праздновании Пасхи и о ее сути

В ветхозаветном Израиле этот праздник под названием Пасха (Песах), что в переводе означает "пройди мимо", был установлен Богом в память того, как Господь вывел израильский народ из египетского рабства. В книге Исход в 4-12 главах написано, что предшествовало выходу евреев из Египта. Фараон не хотел отпускать этот народ из своей страны, и Бог после очередного отказа фараона предупредил, что если упорство его продлится, то в каждой египетской семье погибнет первенец, то есть старший сын. Так и случилось - из-за отказа фараона повиноваться Творцу каждая семья потеряла первенца. И в эту же ночь Израиль покинул Египет. Но накануне днем по Божьему повелению косяки дверей в еврейских жилищах отцы семейств помазали кровью жертвенного ягненка, агнца, и ангел-губитель прошел мимо таких дверей, не причинив вреда их первенцам. Те египтяне, которые прислушались к Божьему повелению, также не понесли утраты. Жертвенного агнца испекли и съели всей семьей перед дальней дорогой в каждом еврейском доме. В этом и заключался праздник Пасхи. И в дальнейшем, из года в год, до Голгофы, накануне Пасхи в память того, что ангел-губитель прошел мимо, не причинив вреда, закалывали пасхального агнца. Агнец символизировал Сына Божьего - Христа, Который однажды также безвинно, как и ягненок, умрет за грехи людей на Кресте, "…ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас" (1-Кор. 5:7)

Ни о каких куличах и прочих сдобных изделиях из теста, ни о каких яйцах речь не шла. Христос одержал победу, искупил грехи человечества, приняв мучительную смерть на Голгофе. В память этого существует прекрасный обряд вечери Господней, или Причастия, во время которого символами тела Христа, преданного за грехи людей, служит пресный хлеб, а крови, пролитой за каждого из нас, - виноградный сок

Церковные свечи

В храмах многих конфессий сегодня горят сотни свечей. Согласно учению этих церквей, горящая свеча символизирует свет христианской веры и освобождение души от мрака. Однако, исследуя вероучения и обряды нехристианских религий, мы находим, что и там есть свечи. Они встречаются почти во всех восточных религиях - синтоизме, буддизме, даосизме. Вот, к примеру, описание даосского храма: "Как правило, это невысокое строение с изогнутой крышей; центральный вход ведет к алтарю; у алтаря кадильницы и благовонные свечи, дымящиеся день и ночь; на стенах и у алтаря - изображения богов и святых" [10]

Не правда ли, знакомая картина убранства храма, к которой многие привыкли с детства? Свечи как неотъемлемый религиозный атрибут встречаются и во всех языческих религиях Древнего мира. Они присущи и таинственным сектам и орденам. Вот как объясняет это словарь: "Свечи церковные - принадлежность богослужения, восходящая к древним представлениям об очистительной силе огня" [11]

Действительно, поклонение огню, солнцу, как мы уже отмечали, древнейшее среди других форм язычества, и неотъемлемой частью этого идолопоклонства были свечи. Они появляются в христианстве также во времена императора Константина, когда происходит союз церкви и государства, Божьих заповедей и языческих преданий. "По традиции, заимствованной у язычников, иконы украшали цветами и возжигали перед ними светильники, по-гречески - лампады" [12]

Вместе со свечами из язычества пришли и ритуалы, связанные с ними, главным из которых было поминовение усопших. Поэтому, входя в храм, прежде чем купить свечку, подумайте, зачем вы это собираетесь сделать. Ведь Бог не только не повелел этого, но, напротив, всегда осуждал идолопоклонство, и люди, ставя свечи, идут по следам древних солнцепоклонников

Колокольный звон С давних пор одним из символов Руси был колокольный звон. Он действительно очень красив и величественен. Однако по учению некоторых церквей это не просто элемент службы, возвещающий людям ее начало или окончание, или средство оповещения горожан о грозящей опасности: как известно, издревле в небольших городах и селах, при вражеских нашествиях, пожарах, наводнениях людей об опасности предупреждали колокольным звоном

Нет, как учат некоторые конфессии, это средство, якобы отпугивающее нечистую силу

Вера в то, что при помощи удара в колокол, колокольчик, барабан можно избавиться от нечистой силы, присуща большинству религий древности, от которых колокольный звон и "пришел" на Русь. На сегодняшний день это сохранилось у шаманов, синтоистов, буддистов, служения которых невозможно себе представить без бубнов, колокольчиков и колоколов

Таким образом, использование колокольного звона в ритуальных и магических целях уходит корнями в далекое прошлое и характерно для многих первобытных культов

Крестные ходы

В ряде конфессий принято проведение крестных ходов, во время которых люди со святыми хоругвями, с иконами, светильниками обходят церковь или направляются к какой-либо святыне

Подобно другим обрядам, этот обряд имеет также чисто языческие корни и весьма распространен сегодня в восточных культах

Крестный ход - это одна из тех религиозных церемоний христианского культа, которым приписывалось магическое действие. Когда на Руси происходили неурожай, голод, непогода, моровая язва и другие бедствия, считалось, что это результат наговоров и колдовства ворожей. Зло могло быть удалено только торжественным крестным ходом, в котором должны были фигурировать все наиболее крупные местные святыни в лице икон, мощей и других реликвий, с пением специального молебна для изгнания нечистой силы и с окроплением святой водой постигнутых бедствием людей, скота или предметов. В церковном требнике предусмотрительно красовались специальный чин "на изгнание бесов" и заклинания, в которых именем Троицы заклинались "диаволи проклятии, чародие, диавольстии содружницы, злотворнии воздухов, гадов, птиц, мух и всяческого рода животнии и злоохотнии дуси", а также разрушалась сила "чародеяний" и "волшебных действий" [13]

Даже такое, казалось бы, христианское слово "хоругвь", то есть священное знамя, пришло к нам из тенгрианства. Оно происходит от тюркского "хоруг" - "стяг", "знамя" и переводится как "защита", "покровительство" [14]

Освящение квартир, офисов, машин

Сегодня стало очень популярным приглашать священнослужителей для освящения квартир, машин, офисов и пр. Делая это, люди считают, что отныне их жилища и места работы застрахованы от воздействия и присутствия нечистой силы, а также от несчастных случаев - пожаров, краж и пр. Некоторые для большей уверенности вешают иконы на стены жилых и рабочих помещений или в салоне машины

Как видим, такие люди считают, что его хранит не столько Бог, сколько икона или святая вода, с помощью которой освятили помещение, иными словами, "отогнали" нечистую силу

Со времен древнего язычества у наших прародителей была вера в то, что определенные предметы хранят их жилища от невзгод и несчастий. Некоторые из них существуют и поныне, к примеру, подкова над входом в дом, или амулет (это может быть и ладанка), который повесили ребенку на шею. Кстати, ладанка, представляющая собой мешочек с ладаном или каким-либо талисманом, маленькой иконкой, согласно поверью, обладает магическими свойствами отгонять злых духов и хранить от всякого рода несчастных случаев. С такими атрибутами сегодня сплошь и рядом можно встретиться в мусульманских странах и в восточных культах, также, у языческих полудиких племен Африки и Южной Америки. Священное Писание осуждает эти проявления как идолопоклонство и суеверие, ибо там, где они присутствуют, нет веры в Бога, Который только может спасти и охранить человека

Как же эти языческие атрибуты проникли в христианское учение? После принятия византийского богослужения с его чересчур длинными богослужебными чинами, для сокращения служб, церковь ввела так называемое "многогласие", когда несколько причетников одновременно пели и читали молитвы и псалмы, положенные по уставу. Простые люди плохо понимали основную идею византийского богослужения, центром которого была литургия, поэтому они переносили центр тяжести на те его акты, которые, собственно говоря, были второстепенными. Тогдашнее общество считало наиболее важными священнодействиями те мелкие чины обрядов, таинств и молебнов, практическая или, точнее, магическая цель которых была понятна без дальних объяснений. Популярным был чин освящения воды и окропления ею домов, дворов и полей, людей и скота, имевший якобы силу прогонять бесчисленных мелких демонов, чин крещения младенцев, также отгонявший нечистую силу, чин "отпевания" мертвеца, помогавший последнему сразу попасть куда следует, молебны за здравие болящих, молебны и обходы полей во время засухи или упорных ненастных дождей и т.д. Так христианское богослужение проникалось чертами старинной магической обрядности [15]

Настоящая же вера, которая иначе определяется как доверие человека Богу, соединяет Нас с Творцом и дает абсолютную уверенность в том, что Бог с нами при всех жизненных обстоятельствах. И такая вера не зависит от видимых каких-то предметов или "священных" действий

В заключение разрешите привести один пример: по местному телевидению как-то в репортаже было показано новое казино, владелец которого пригласил священника для того, чтобы освятить помещение, иными словами, изгнать нечистую силу. А теперь ответьте сами, будет ли царить Бог там, где идет азартная игра, где проигрываются, бросаются на ветер, огромные средства, в результате чего нередки случаи самоубийств? К тому же все это действо сопровождается разудалым (если не сказать более точно, разнузданным) шоу, злоупотреблением алкоголя и иногда наркотиками. Кто же является подлинным автором сценария, режиссером и хозяином там происходящего - Бог или сатана? Несмотря на то, что помещение обрызгали святой водой и даже призвали Божье Имя, но творят дела, которые противоречат Божьей воле и являются открытым грехом, будет ли там Бог

Последствия отступления

К чему же привело принятие в христианстве языческих обрядов и праздников

1. Превращению живой религии веры в религию формы, религию дел: выполняй определенные обряды, соблюдай установленные праздники - и ты будешь спасен

И при этом вовсе не обязательно понимать значение и смысл того, что ты делаешь, главное - выполнить! Наиболее яркий пример религии обрядов можно видеть в дореволюционной России. До Октябрьского переворота 1917 года эта страна отличалась глубокой религиозностью, население регулярно посещало храмы, с точностью соблюдало все праздники и выполняло положенные обряды. Но стоило выстрелить "Авроре" - и недавно трепетно и благоговейно приходящие в храмы люди пошли крушить эти же самые храмы! Вы не задавались мыслью, как за один-два дня могла измениться в противоположную сторону психология и мышление человека, произойти переоценка ценностей? Невольно спрашиваешь себя, а были ли эти ценности, эта духовность и вера в человеке? Как люди, еще вчера считающие себя верующими христианами, могли за короткий срок стать воинствующими атеистами, яростными революционерами? Не наблюдаем ли и сегодня мы точно такое же явление, только с обратным знаком? Когда в церкви на богослужении со свечами в руках стоят недавние секретари обкомов и горкомов, закрывавшие недавно эти самые церкви и преследующие церковнослужителей. Прекрасно, если эти люди действительно осознали свою зависимость от Бога, однако, судя по массовости этих явлений и по дальнейшим действиям людей, выходящих из храмов, в это не очень-то верится

Религия формы, религия обрядов весьма привлекательна, удобна и необременительна: не нужно изменять свою жизнь и себя, живи, как жил, делай, что делал, не забудь только время от времени прийти в храм и выполнить положенное. А имеешь ли ты живую связь с Богом, знаешь ли ты Его волю, одобряет ли Он твою жизнь, твой характер, твои взаимоотношения с людьми и поступки - не важно

2. В результате всего вышесказанного жизнь многих наполнилась суевериями и страхом: не перекрестишь рот в момент зевка - в тебя вошла нечистая сила; не освятишь дом - в нем заведутся бесы; не испечешь кулич на Пасху - тебя не услышит Бог; не отдашь определенное число земных поклонов во время богослужения - тщетны твои молитвы к Богу; не надел нательный крест или не имеешь иконы в доме - ты лишен защиты Божьей и отдан в руки дьявола и пр., и пр. Словом, вместо радости и уверенности во Христе - страх

Страх, сопровождающий жизнь людей, нередко основан на том, что недостаточно точно и верно выполнен тот или иной обряд. Один человек мучался и не находил себе покоя, оттого что много лет назад во время похорон близкого человека забыли освободить руки и ноги покойника от связывающих их бинтов, по поверью, душе этого умершего суждено томиться в могиле, и она не сможет отправиться к Богу. Люди во все это искренно верят только потому, что в это верят другие люди, их совершенно не интересует, а что Бог говорит по этому или другому поводу в Своем Слове

3. Суеверие открыло широкие двери для языческих обычаев, которые вошли в христианство

Здесь нужно вспомнить, что язычество как форма религии основано, прежде всего, на страхе человека перед богами и демонами, и для преодоления этого страха в язычестве разработаны специальные ритуалы, охранительные талисманы, подобраны особые травы, отпугивающие нечистую силу, окуривание помещений, заклинания, удары в барабаны, бубны, колокольчики и колокола. Как видим, все это вошло в христианство. Лучшей иллюстрацией тому является большинство домов в российских селах, где в красном углу, за иконами, непременно лежит пучок некой высохшей травы. Иконы гарантируют присутствие Бога в доме, а упомянутая трава - отсутствие нечистой силы. Обратимся к таблице 4

Таблица 4

Язычество Христианство
Охранительные талисманы Освященные ладанки
Окуривание помещений различными травами Окуривание помещений ладаном
Заклинания, читаемые определенное количество раз и строго определенными словами Определенное число молитв строго определенными словами, которое верующий должен совершить за день
Удары в барабан или другие музыкальные инструменты Колокольный звон, отпугивающий нечистую силу
Атрибуты языческих богов Крашеные яйца, куличи (паски)
Неистовство во время молитв Отбивание земных поклонов большое число раз, посты до изнеможения


Эту таблицу можно продолжить. Однако в христианство вошли и другие языческие обряды, хотя официальной церковью они и не признаются, но людьми строго исполняются: в российских деревнях под печкой непременно оставляют приношения домовым, чтобы те хранили дом, в банях - домовым-банникам, в сенях - домовым-сенникам и пр. А ведь по сути люди просят защиты у нечистой силы, произнося при этом специальные прошения (молитвы), но их это нисколько не смущает. На могилах для души умершего оставляют еду в строго определенные дни после похорон. В домах в течение 40 дней после смерти кого-то из членов семьи завешивают зеркала и другие блестящие поверхности, чтобы не увидеть отражения умершего. В ночь под Рождество многие прибегают к гаданиям (снимая иногда нательный крест, а значит, понимая, к какой силе обращаются за советом при этом). Многие, считая себя верующими христианами, наряду с храмами, посещают гадалок, астрологов, участвуют в спиритических сеансах, иными словами, сознательно и добровольно вступают на территорию сатаны, обращаются к нему за советом и водительством. А какое множество людей, подобно далеким языческим предкам, верят во множество примет - в страхе ждут беды, если под окном выла собака, ожидают ссоры, если просыпалась соль, поворачивают назад, если повстречали человека с пустыми ведрами, и т. д

Вавилонское вино

Каждый из нас пьет вавилонское вино, если

1. Приписывает определенным предметам целительную или охранную силу

2. Соблюдает языческие обряды со всеми их атрибутами - свечами, куличами, крашеными яйцами

3. Считает, что окуривание помещений ладаном и обрызгивание водой предохраняет от нечистой силы и гарантирует Божью защиту

4. Считает, что соблюдением обрядов и праздников обеспечивают себе спасение и вечную жизнь

5. Приносит домовым какие-либо подношения, участвует в гаданиях, спиритических сеансах, интересуется астрологическими прогнозами, приметами

***

Примечания к 13 главе

[1] Лесной С. Откуда ты, Русь? / Художник С. А. Царёв. - Ростов н/Д: "Донское слово", "Квадрат", 1995. - 352 с.

[2] Христианство: Словарь / Под ред. Л. Н. Митрохина. стр. 234

[3] Косидовский 3. Сказания евангелистов. стр. 154-155

[4] Светлов Э. На пороге Нового Завета. Брюссель, 1983. стр. 480.

[5] Религии мира. Т. 1. стр. 216.

[6] Религии мира. Т. 1. стр. 217.

[7] Светлов Э. Указ. соч. стр. 153.

[8] Там же. стр. 157.

[9] Косидовский 3. Сказания евангелистов. стр. 166.

[10] Религии мира. стр. 68.

[11] Христианство: Словарь. стр. 411.

[12] Кузищин В. И. История Древнего Рима. М.: Высшая школа, 1993. стр. 273.

[13] Никольский Н. М. История русской церкви. М.: Политиздат, 1988. стр. 49 [14] Религии мира. Т. 1. стр. 212.

[15] Никольский Н. М. История русской церкви. М.: Политиздат, 1988. стр. 43.