Вот откуда "ростут ноги" учения о бессмертии души

Здесь обсуждаются учения традиционных, общепризнанных религий христианского толку.
Правила форума
Уважение и толерантное отношение к собеседнику обязательно.
Резкая критика и враждебные выпады в сторону собеседников и их верований не приветствуются.
Сообщения явно провокационного и враждебного содержания по отношению к собеседникам и их верованиям не приветствуются.

Вот откуда "ростут ноги" учения о бессмертии души

Сообщение Станіслав » 15 сен 2012, 21:49

Душа - одно из немногих понятий, традиционно связанных с любой ступенью развития человеческого общества. В первобытной культуре, в недрах анимизма начали формироваться наши бытовые, традиционные представления о функциях и возможностях существования души человека. Душа как причина жизни, ее существование после смерти, уход в страну мертвых, существование душ животных, растений, предметов, теория временного отсутствия души у спящих духовидцев - все эти суждения в какой-то мере характерны как для человека прошлых эпох, так и для современного. Представление о душе переходило от эпохи к эпохе, от культуры к культуре, приобретая характер где религиозного учения, где эстетического, а где и учения психологии или парапсихологии.

Религиозные представления могут приоткрыть завесу, показать и объяснить многие философские и обыденные представления о душе в Древней Греции, разъяснить ее изображения в произведениях искусства и литературы. Мистерии же претендовали на раскрытие секрета обретения блаженного бессмертия. Мистическое обретение залога бессмертия, будущего избавления от страданий, длительных очищений или перерождений преступает законы могущественной судьбы, побеждает фатализм, выходит за рамки причинно-следственных отношений. Магическое очищение происходит в одночасье; созерцание божества становится уподоблением божеству: завтра мы умрем и тут же станем богами. Наконец, адепт мистического культа, по большому счету, является лишь пассивным реципиентом даруемого ему спасения; от него требуется лишь покорность на время мистерии и строгое соблюдение правил — все остальное сделает божество. Чудо совершается на небесах.

Искусство, изображающее душу, характеризуется синкретичностью, т.е. оно неотделимо от религиозной сферы жизни человека. Наиболее характерно в этом отношении искусство первобытного общества и древних цивилизаций, с присущей ему'символикой души, ее изображения.

В основном образ души в Древней Греции связан с образами птицы, ауры, с видом крови, бабочки, дыхания, персонифицирован в образе Психеи, ее изображают и схематически (в виде уменьшенной копии человека).

Греки считали, что душа человека отлетает через его рот в тот момент, когда наступает смерть. Они изображали это символически на саркофагах в виде бабочки, вылетающей из личинки. Позже они использовали крылатую фигуру психеи, которую Апулей персонифицировал в своих «Метаморфозах». Аналогичным образом изображалось и «наделение» человека при его рождении живой душой, принимавшей облик маленькой крылатой человеческой фигурки.

Таким образом, представления о душе в античности питал гуманизм греческой культуры, с ее идей полноты жизни как гармонии телесности и духовности, культом живого, здорового, прекрасного тела, любви к земной жизни, тонкого интеллектуализма, высокой оценки разума.

Душа или дыхание, а также умственные и эмоциональные свойства локализуются, например, у гомеровского человека в каком-либо отдельном органе: в диафрагме - умственная деятельность, в сердце - эмоции, в крови -душа, в печени - жизнь.

На ранних ступенях развития философии, например, в системе пифагорейского миросозерцания душа понималась как бессмертное демоническое существо, падшее в земной мир и, в наказание, заключенное «под стражу» в «темницу» — тело.

У пифагорейцев и орфиков утвердилось учение о самостоятельной ценности души человека и ее вечности. Возникло учение о переселении и перевоплощении душ, совершающих круговорот рождений вместе с периодическим воспламенением вселенной. Гераклит трактовал душу (психею) как нечто огненное. Огонь - одухотворяющее, мудрое и благородное начало, а вода — низменное.

Согласно атомистическим воззрениям, душа состоит из мелких и крупных атомов. Душа есть то, что доставляет живым существам движение.

Демокрит видел в душе, во-первых, движущее начало, а во-вторых -орган ощущения и мышления. Душа, по Демокриту, состоит из шарообразных атомов. Он утверждал, что неделимые шарики, никогда не оставаясь в покое, двигаясь самостоятельно влекут за собой и приводят в движение все тело. Но античному материализму свойственна была и материализация души: душа не только рассматривалась в единстве с телом, но и сама обладала особой телесностью.

Человеческая личность как отдельный человек существует еще и телесно, воплощенно, то есть живет «во плоти». Это обстоятельство характеризует его природную основу. Человек рождается, выходя из материнского лона, он живет и растет, испытывая радости здоровья и горести болезней, он уходит из жизни, покидая свои бренные телесные останки, как бы возвращая их природе. В основе этого круговорота телесности многие мыслители усматривали душу и отводили ей одно из главных мест в своих трудах. Если рассматривать классически период развития древнегреческой философии, то мало кто из философов этого периода обходил тему души в своей концепции человека и мироздания.

Сократ был, вероятно, первым в Европе, у кого была ясная и связная концепция души, как понимаем ее мы, то есть души как разумной и моральной сущности, ответственного агента в правильном или неправильном знании и действии.

Платон развивал идеалистическое учение о душе в классической для всей последующей идеалистической философии форме. Душа для него — вечная «идея», бессмертная сущность, отделенная от тела. У Платона существует вполне отчетливая дифференциация внутри души различных ее частей — разумной, обращенной к идеям, аффективно-волевой, обращенной к вожделению. При этом каждая способность индивидуальной души есть ни что иное, как образ и истечение универсальной мировой души. Тело Платоном понималось не просто как обитель души, благодаря которой тело живет, но, скорее, как могильный склеп, или как тюрьма души.

Аристотель, как великий систематизатор античности, синтезировал воззрения на душу своих предшественников. Для него душа и тело неотделимы друг от друга, как форма и материя; душа - организующий принцип органической жизни. Каждая область или уровень органических функций имеет свою душу. Тело - это организм, поскольку оно совокупность органов или орудий души; душа - сущность тела. Поэтому учение о душе Аристотеля - это общее учение о жизни и ее функциях, включающее органические ее отправления, так же как и сознательная жизнь.

Таким образом, можно сделать вывод, что в древнегреческой философии классического периода были рождены все основные идеи, по-разному объясняющие сущность и роль души. Последующие философские воззрения так или иначе возвращались к идеям древнегреческих мыслителей, наполняя их новым - современным - содержанием.

В философии стоиков учение о душе является частью физики. Человек состоит из тела и души. Душа - тоже тело, но тело «пневматическое», также душа состоит из пяти органов чувств, органа речи, органа воспроизведения и руководящей части, место нахождения которой — сердце. Оно - носитель духовных функций: представления, суждения и умозаключения, чувствования и хотения.

Эпикур же, являясь последователем атомизма Демокрита, утверждал, что душа, как и тело, состоит из тонких частиц, рассеянных по всему нашему телу, и «очень похожа на ветер». Когда разлагается тело, с ним вместе разлагается душа, она перестает чувствовать и прекращает свое существование как душа. И вообще ничто бестелесное нельзя мыслить, кроме пустоты. Отсюда по Эпикуру следует, что душа не может быть бестелесной.

Установленная направленность изменения представлений о душе в культуре Древней Греции имеет форму спирали, в которой понятие «душа», трансформируясь, под влиянием различных факторов, с каждым витком приобретает новые формы, но не теряет прежнего смысла, следовательно, отношение к душе претерпевает эволюцию вместе с эволюцией самого человека как социального существа.

Таким образом, именно благодаря стремлению человека объяснить существование души возникают религиозные верования и мистические культы, то и другое связано с чувственной стороной жизни человека и стереотипизируется в виде символов и образов души, представленных в искусстве. Из желания человека дать понятие, определение душе, создать систему философских взглядов, где ее существование будет доказано или опровергнуто, появляется философия как таковая. Естественно, мы можем говорить о древних мифологических представлениях, всевозможных религиозных и философских учениях о душе, но так же необходимо признаться, что хоть один раз в жизни каждый человек задумывался о существовании собственной. Эту идею человек впитывает с «молоком матери», как и ментальность своего народа, в детстве закрепляет сказками, а затем «отшлифовывает» ее религиозными и философскими учениями. Пока существуют такие понятия как жизнь, смерть, бог и т.д. идея души будет волновать людей и изображаться ими в художественных произведениях искусства, как это было в античной культуре.


Год:
2009
Автор научной работы:
Скобелева, Валерия Александровна
Ученая cтепень:
кандидат культурологии


Аватара пользователя
Станіслав
Старожил
 
Сообщения: 947
Зарегистрирован: 02 мар 2012, 14:43
Откуда: Украина
Верования: Христианство
Конфессия: Внеконфессиональный
Пол: Мужской

Re: Вот откуда "ростут ноги" учения о бессмертии души

Сообщение Станіслав » 15 сен 2012, 21:56

Платон о душе

Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, это движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется... Каждое тело, движимое извне, — неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, — одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна. («Федр»)

... Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно — и тоже в высшей степени — наше тело. («Федон»)

Будучи совершенной и окрыленной, она (душа) парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, — тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, — все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного.

Мы же коснемся причины утраты крыльев, почему они отпадают у души. Причина здесь, видимо, такая: крылу от природы свойственна способность подымать тяжелое в высоту, туда, где обитает род богов. А изо всего, что связано с телом, душа больше всего приобщилась к божественному — божественное же прекрасно, мудро, доблестно и так далее; этим вскармливаются и взращиваются крылья души, а от его противоположного — от безобразного, дурного — она чахнет и гибнет. («Федр»)

Аватара пользователя
Станіслав
Старожил
 
Сообщения: 947
Зарегистрирован: 02 мар 2012, 14:43
Откуда: Украина
Верования: Христианство
Конфессия: Внеконфессиональный
Пол: Мужской

Re: Вот откуда "ростут ноги" учения о бессмертии души

Сообщение Станіслав » 15 сен 2012, 21:58

Смерть в философии и культере Древней Греции

Вопрос о смерти – один из вечных вопросов, который задает себе человек со времени своего появления на земле. Вопрос о смерти, собственной смерти или своих близких, рано или поздно задает себе каждый из нас. Смерть это та проблема, с которой человек сталкивается неизбежно, будучи существом временным. Каждая эпоха вырабатывает своё отношение к смерти, свое понимание смерти, находит механизмы примирения человека с пониманием конечности собственного существования.

В Древней Греции одним из способов облегчить человеку утрату своих близких или осознание близости собственной смерти была мифология. Она объясняла, что будет происходить с душой умершего после его смерти. Человек не знает о времени смерти, время и место смерти назначает мойра – богиня Судьбы. После смерти человек отправляется в подземное царство, где правил Бог Гадес (более известен под именем Аид), сын всесильного Кроноса и Геи). Он судил души умерших людей, т.е. распоряжался их жизнью после смерти. Другой, бог Смерти – Танатос, осуществлял смертный приговор Судьбы и встречал душу покойного.

После смерти душа покойного могла попасть либо в мрачное подземелье Гадеса, либо в прекрасные поля Элизиума, на Острове Блаженных, в зависимости от характера земной жизни умершего и благосклонности к нему богов. Так или иначе, смерть человека вовсе не означала полного прекращения жизни. Человек просто менял место своего существования. Души умерших людей нигде в подземных мирах не обременены страшными страданиями, их мучения душевны: они скучают по солнцу, тоскуют по родственникам, по родному месту.

Античная мифология одна из первых сформулировала идею суда над душой после смерти человека. Душу мертвого в подземном мире ждут трое судей, о которых упоминает и Сократ, – Минос, Эак и Радамант. Они взвешивают на весах плохие и хорошие поступки стоящего перед ними умершего, после чего назначают ему место постоянного пребывания.

Взгляды древнегреческих философов на проблему бессмертия души различны. Платон полагал, что душа бессмертна только благодаря тому, что она разумна и связана с миром идей. Душа по природе своей отлична от изменчивых и преходящих материальных вещей, находясь вне тела, она познает в неземном мире идеи «блага», «красоты», «справедливости» и т.д. Иначе она была бы не в состоянии узнать их черты в земных вещах. Душа есть жизнь тела, его побудительная причина, но она несовместима с телесной смертью и является бессмертной. Согласно представлениям Платона, Бог, создав «мировую душу» и «мировое тело» (космос), создает также и все отдельные души и соотносит их с неподвижными звездами. Каждой душе соответствует своя звезда. Бессмертные души заключены в смертных телах, и после смерти тела душа может вернуться в «обитель соименной звезды» и вести там блаженную жизнь. Правда, такое блаженство получают не все души, а лишь те, которые достойно вели себя в жизни. Прочие же вынуждены переселяться в новое тело, например – в женское (которое достоинством пониже мужского, как считалось в эпоху Платона) или в птиц, наземных или водных животных.

Другой великий философ - Аристотель, бывший учеником Патона, полагал, что душа умирает вместе с телом и никакого бессмертия души не существует. Согласно Аристотелю, душа (энтелехия) – это форма, организующая и оживляющая материю, из которой состоит человек, то есть то, что придаёт организму целостность. Душа также есть у растений и животных. Душа растений связана с питанием и размножением, душа животных, помимо двух эти функций, обладает способностью ощущения и способностью перемещения в пространстве. Душа человека кроме этих способностей облает ещё и способностью к мышлению. Разум это то, что отличает человека от растений и животных. Разум – та часть души, которая не погибает вместе с телом, а возвращается к своему первоначалу, высшему принципу, согласно которому сотворен космос.

Еще один известный философ Древней Греции - Демокрит не признавал бессмертия души. Он считал, что не существует ничего кроме материального мира, который мы воспринимаем через наши органы чувств. А в этом мире, по его мнению, нет ничего, кроме атомов и пустоты. Как и все прочее, душа состоит из атомов, и, подобно всем прочим вещам, она со смертью тела распадается на атомы и перестаёт существовать. Правда, смерть, в представлении Демокрита, все-таки не абсолютный конец жизни, ведь теплота и чувствительность, присущи самим мельчайшим неделимым частичкам, значит, эти свойства неуничтожимы, как и атомы. Прекращается существование конкретной индивидуальной души, но ее «бессмертные» атомы могут войти в состав новой души.

Итак, несмотря на всю глубину философской мысли, которая возникла в Древней Греции, гармоничность, эстетичность античного миросозерцания, греческая культура не нашла качественного способа примирения человека с неизбежностью собственной смерти. Для древнего грека смерть по-прежнему оставалась пугающей, смерть связывалась с темнотой и ужасом перехода за черту, которая отделяла живых от мертвых. Смерть отнимает у человека античного мира свет, который радует его в течение краткой жизни, она наступает, говорит Катулл, nox perpetua – как вечная ночь, царство сна, от которого ты уже никогда не очнешься. О смерти лучше просто не думать. По этой причине в античной литературе тема умирающего практически отсутствует. Смерть всегда описывается как бы со стороны, откуда-то издалека. В широко известном греческом произведении - «Илиаде», достаточно подробно изображается смерть одного из персонажей троянской войны Офрионея: Идоменей направляет на него копье с такой силой, что не спасает медная броня. «С шумом он грянулся в прах», – вот, в сущности, то единственное, что в этом рассказе касается смерти героя. Еще меньше говорится у Гомера о том, как умирают главные герои «Илиады» – Патрокл и Гектор. Подробнейшим образом описывается все, что происходит потом с телами умерших, но сама смерть остается за кадром.

Источник: http://skorbim.com
Аватара пользователя
Станіслав
Старожил
 
Сообщения: 947
Зарегистрирован: 02 мар 2012, 14:43
Откуда: Украина
Верования: Христианство
Конфессия: Внеконфессиональный
Пол: Мужской

Re: Вот откуда "ростут ноги" учения о бессмертии души

Сообщение Станіслав » 15 сен 2012, 22:11

Представления древних славян о душе и посмертном существовании.

Отмечая взаимосвязи человека с различными уровнями бытия, необходимо выделить идею о душе - тончайшей составляющей человека как целого и непосредственно связывающей его с тонкими духовными мирами Мироздания. Для славянского язычества характерно достаточно большое разнообразие представлений о духовной субстанции человека. Однако надо отличать у славян идеи о душе как таковой и о тех ее образах, которые она может принимать в силу своей природы. Разнообразие представлений о душе, возможно, говорит как о различении славянами нескольких вариантов ее состояний, в которых она может пребывать какое-то время после акта смерти, так и о разных аспектах проявления души - единого тонкоматериального комплекса. Однако это единое описывалось преимущественно через множество образов.

М.В.Попович предположил, что идея духовной субстанции человека заменена у славян совокупностью различных представлений о сущности человека. А именно: человек как жизнь, как живая чувствующая и действующая сущность в ее видимых проявлениях; человек как неповторимая личность, как "человеческий облик", как существо социальное, что отождествляется с именем, внешним образом, тенью; человек как органическая животная сила с невидимым "духом", "дыханием"; то, что остается после человека, после его смерти - ухода "на тот свет". Подтверждение своих выводов М.В.Попович видит в сопоставлении со славянским погребальным обрядом. Традиционными элементами ритуала являются три поминальных дня - третины, девятины, сорочины. Смысл траура первого дня понятен: это - прощание с жизнью. Другие дни, как полагает исследователь, могут быть объяснены на основании толкования, данного Святым Макарием, где, возможно, сохранились реликты языческого осмысления поминального обряда. По Макарию, в третий день изменяется образ покойника, в девятый - "распадается тело", в сороковой "истлевает сердце" (103, с. 69-70). В добавление к сказанному хочется уточнить, что все эти образы в славянском языческом понимании находились в живом неразрывном единстве. Они выражали собой как бы различные аспекты проявления единой духовной субстанции. Душа осмыслялась древними славянами через взаимосвязанную цепь образов, отражающих имманентно присущие и функциональные качества человеческой души.

Поставление души в связь со звездой в народных верованиях, по которым рождение человека отмечается появлением на небе особой, принадлежащей лично ему звезды, а смерть его падением этой звезды, вероятно, говорит о представлении, по которому душа как звезда - микрокосм входит во взаимоотношение с макрокосмом - Вселенной и более - Мирозданием в целом.

Древнеславянские воззрения на смерть и загробную жизнь тоже были очень разнообразны. ИИ.Срезневский, анализируя представления славян о посмертном месте пребывания, писал, что, с одной стороны, они воображали его чудесным садом, находящимся где-то в небесах, во владениях бога солнца и света, откуда семена жизни залетают и на землю, жилищем божества и душ чистых, безгрешных. Но, с другой стороны, славяне верили, что не всех ожидала по смерти одна и та же участь, что и там, как здесь, они могли терпеть лишения и страдать, если того заслуживали своею неправотою. Это пекло представляли славяне под землею, где живут злые духи огня и тьмы и откуда могут появляться на землю. В то же время для язычника всегда существовала возможность заслужить от богов прощение за грехи. Славяне очищали себя при жизни молитвой и жертвой, а по смерти обрядом поминовения (127, с. 16-18). С этим заключением согласен и А.А.Котляревский. В работе "Погребальный обычай славян" он пришел к выводу, что в славянском язычестве понятия о посмертном жилище и о существовании душ колеблются между представлениями блаженства, обилия, радости, веселья и муки, печали (65, с. 173). Таким образом, в воззрениях древних славян отчетливо видна зависимость посмертного пути человеческой души от правильности прожитой жизни. Причем допускается возможность исправления и очищения от грехов и при жизни, и после.

Идея о небесповоротности и небезнадежности пребывания в темном царстве образно отразилась в народных представлениях. В частности, М.Б.Никифоровский отмечал, что и для душ умерших наступает возрождение, как возрождается природа с приходом весны (93, с. 94). Интересно, что помимо этого у славян, согласно выводам А.Н.Афанасьева, была идея о переселении душ. Считалось, что человек после смерти непосредственно может быть муравьем, птицей и снова человеком (5, т. 3, с. 214-225). Эти наблюдения подтверждают, что, по славянским воззрениям, после смерти человеческую душу ожидали разные варианты существования на "том свете", включая возможность нового рождения и на земле.

Сходные мысли о понимании славянами загробной жизни можно найти у современного филолога Н.И.Толстого, считающего, что славяне не столько различали ад и рай, сколько верили в единый, но многообразный иной мир. Разнообразие представлений о "том свете" могло быть довольно древней особенностью славянских верований, точно так же, как и разноликость мифологического восприятия небесного свода, планет, всей вселенной. Ученый подчеркивал, что нельзя не учитывать и диалектности, локальности многих форм и явлений славянской народной языческой культуры, которая обнаруживается в наше время, но которая, безусловно, существовала и в праславянские времена (120, с. 22). В этом выводе особенно важно то, что разнообразие славянских представлений о посмертном существовании увязывается в единое целое.

Похожие представления о душе и посмертном бытии можно видеть и в античной языческой философии. В Древней Греции было хорошо известно учение орфиков и пифагорейцев о бессмертии душ и о метемпсихозе. По учению Анакси-мена, душа поставлена в связь с воздухом и дыханием космоса. "Как душа наша, -полагал он, - сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объем-лют весь космос". Другой древнегреческий философ Эмпедокл в своей теории перевоплощений допускал разнообразные посмертные пути души. Из божественного царства блаженных, собранных Любовью из мира множества в Единство, оторванные Ненавистью от Одного "долговечные демоны" - души - подвергнуты множеству переселений во всевозможные смертные тела растений, животных и людей, пока не смогут вернуться в Единое собирающей Любовью (143, с. 134,405).

Рассмотренные взгляды древних славян на бытие человеческой души после смерти показывают, что душа после гибели человека следует несколькими возможными путями. Во-первых, она может восходить к высшим божественным мирам, имеющим образ рая, или, при недостойном традиций поведении и проступках человека, опускаться в низшие миры. Выбор пути, таким образом, принадлежит человеку в течение жизни. Во-вторых, осуществление выпавшей доли есть неоднозначный и длительный процесс. Какое-то время, видимо, душа проводит, витая незримо среди людей, сливаясь со стихийными и природными явлениями, переживая смену времен года. Из этого состояния, возможно, она может вынести какие-то уроки и этим окончательно предрешить выпадающий ей путь. Время такого состояния не определено. Может быть, оно продолжается сколь угодно долго и является, по сути, третьим путем. Можно также предположить, что третье состояние -это собирательный образ взаимосвязи с душами умерших, постоянного их участия в делах живых. Это отражение взаимосвязанности различных миров Мироздания в представлении о временном промежуточном пристанище душ. Четвертым путем, в этом случае, будет какое-либо очередное воплощение, согласно верованиям славян в переселение душ, и не исключено, что и из предварительного третьего или иного промежуточного состояния. Особый вопрос - взаимосвязь со звездой. Вероятно, светила также могли являть собой обиталище для совершенных и достойных душ.

В представлениях о посмертном существовании отразилась свойственная славянскому язычеству условность и относительность полюсных понятий, в данном случае предстоящих человеку вариантов счастливой или печальной загробной жизни. Особенно это заметно в идее зависимости потустороннего бытия от поведения в каждой конкретной жизни и попытках влияния на предстоящий исход через благородные поступки и обращения за помощью к богам.

В целом воззрения древних славян на сущность человека, его духовную субстанцию и посмертное бытие отражают все особенности мышления ранних народов и являются в этом смысле архетипическими. Данные славянские представления не заключают в себе ни однозначного понимания, ни жесткого противопоставления положительного и отрицательного аспектов. Познание жизни и Мироздания в язычестве идет с допущением бесконечных вариаций существования. В тоже время здесь нет места абстракциям. В этой связи хочется еще раз отметить особенность древнего языческого мышления, умевшего видеть единство в многообразии.

Источник: Славянское языческое миропонимание (философское исследование)


Аватара пользователя
Станіслав
Старожил
 
Сообщения: 947
Зарегистрирован: 02 мар 2012, 14:43
Откуда: Украина
Верования: Христианство
Конфессия: Внеконфессиональный
Пол: Мужской


Вернуться в Учения общепризнанного христианства

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron