Новый Год

Здесь можно обсуждать учения религиозных групп, которые по тому или иному признаку не подпадают под вышеперечисленные группы.
Правила форума
Уважение и толерантное отношение к собеседнику обязательно.
Резкая критика и враждебные выпады в сторону собеседников и их верований не приветствуются.
Сообщения явно провокационного и враждебного содержания по отношению к собеседникам и их верованиям не приветствуются.

Новый Год

Сообщение Станіслав » 31 дек 2012, 16:10

Стоит ли христианам отмечать Новогодний праздник, встречать Новый Год, участвовать в Новогодних гуляньях и поддерживать эту традицию.

Каждый вправе сам для себя решить этот вопрос. Но... прежде чем что-либо категорически утверждать, стоит изучить внимательно информацию, касаемую Нового Года и тех обрядов и действий, которые проводятся в честь этого праздника.

Библейская точка зрения на язычество и всё то, что с ним связано находится на страницах Святого Писания. Не ленивый человек, желающий угождать Богу в "...духе и истине" будет скрупулёзно исследовать Библию, ища ответ на сей вопрос. Так называемый христианин, положа Библию на полку, будет делать то, что ему говорит делать мир. И опять - выбор за вами.

Здесь я подаю только малую толику из той информации о Новом Годе и традициях празднования, которыми наполнен интернет и прочие научные и околонаучные издания. Прочитайте. Подумайте. Поищите ещё информацию. Это для тех, кто хочет быть христианином важно, ибо, в противном случае, можно свернуть не на ту дорогу и потом сильно устыдиться, когда Господь на Суде спросит -"а неужели ты не знал что празднуешь?"



Прежде, чем символом и обязательным праздничным атрибутом Нового года стала елочка, существовал обычай: в честь прихода Нового года украшать деревья. В Гороскопе друидов (древних кельтских жрецов, поклонявшихся лесу, деревьям) характер и судьба человека связана с «его деревом» (у каждого человека, в зависимости от даты рождения). Наши древние предки верили, что в деревьях обитают еще и духи растительности и плодородия, от которых якобы зависит урожай хлебов, фруктов и овощей. Но могущественные духи были не только добрыми, но и злыми, и нужно было их умилостивить подарками. Именно поэтому и украшали деревья.

У славян существовал свой красивый обычай: ко дню новогоднего праздника выращивали в кадках цветущие вишни. И на Новый год в доме благоухала покрытая бело-розовыми и нежными лепестками славянская новогодняя вишня.

Обычай выделять из всех деревьев елку и украшать на праздник именно ее родился у жителей Германии. Немцы считали, что ель — священное дерево, в ветвях которого обитает добрый «дух лесов» — защитник правды. Зеленея в любое время года, она олицетворяла бессмертие, вечную молодость, смелость, верность, долголетие и достоинство. Даже её шишки были символом огня жизни и восстановления здоровья. Именно на самую большую елку в лесу, ежегодно, в конце декабря (когда начинался «солнечный» год) люди «развешивали разные подарки» для духов, чтобы сделать их добрее, чтобы получить богатый урожай. Древние европейцы подвешивали к зеленым ветвям ели яблоки — символ плодородия, яйца — символ развивающейся жизни, гармонии и полного благополучия, орехи — непостижимость божественного промысла. Считалось, что наряженные таким образом ветки ели отводили злых духов и нечистую силу. Наряжали елку и игрушками.
И уже из Германии этот обычай проник и в другие страны. Некоторые ученые считают, что первая елка была украшена в XVI веке в г. Эльзасе (принадлежавшем ранее Германии, а сейчас это часть Франции).

У нас в стране судьба елочки складывалась не просто. И прежде чем у нас в домах стала появляться нарядная новогодняя елка, по приказу Петра I жилище украшали просто елочными ветками. После указа Петра I «О праздновании Нового года» по европейскому образцу, наши предки впервые украсили свои дома на Новый год ветками сосны, ели и можжевельника по образцам, которые были выставлены в царском гостином дворе. В указе речь шла не конкретно о ёлке, а о деревьях вообще. Вначале их украшали орехами, конфетами, фруктами и даже овощами, а наряжать елку игрушками и гирляндами стали намного позднее, с середины XIX века. В 30-е годы XIX века елки ставились на праздник только в домах петербургских немцев. Наряженная ель впервые засветилась огоньками в 1852 году в Петербурге в помещении Екатерининского вокзала.
К концу XIX века елки стали главным украшением и городских и деревенских домов и в XX веке были неотделимы от зимних праздников вплоть до 1918 года, когда из-за принадлежности украшенной елки к Рождеству (то есть к религии церкви) она была запрещена на целых 17 лет вплоть до 1935 года.
А сегодня мы не представляем себе Нового года без нарядной пушистой елочки, которая радует всех не только своей красотой, но и подарками, которые Дед Мороз традиционно складывает под елочкой.

Источник информации: www.prazdnik.by



Быть может, не все об этом знают, но Новый год – один из наидревнейших праздников. Его отмечали еще в Древнем Египте, Персии и Вавилоне, только начало его приходилось на разные даты – с марта по октябрь. А вот традицию дарить подарки на Новый год мир позаимствовал у Древних Римлян, которые стали первооткрывателями в этой области еще до нашей эры.

Изначально в Древнем Риме этот праздник отмечали в марте. Затем всем известный император Юлий Цезарь ввел не менее известный юлианский календарь, таким образом, 46 год до н. э. стал первым, в котором Новый год отметили по-современному – 1 января. А сам месяц январь был назван в честь двуликого бога Януса, один лик которого был обращен к году прошлому, а другой – к будущему. Первые новогодние подарки также обязаны своим происхождением двуликому богу – ведь 1 января римляне начали обмениваться монетами, изображающими Януса. Помимо монет, люди дарили друг другу лавровые ветви – символы счастья и удачи. Вместе с лавровыми ветвями они дарили пожелания добра и благополучия в Новом году, написанные на различных материалах – прототипах современных новогодних открыток.

Чуть позднее люди перестали ограничиваться монетами и ветвями лавра и начали дарить близким людям презенты самого различного содержания. Но так как в этот день рабам и их владельцам было принято гулять и веселиться вместе, то подарки на Новый год стали дарить друг другу люди различных сословий. Чтобы не останавливаться на достигнутом, древние римляне начали одаривать подарками даже императора, причем сначала эти подношения носили добровольный характер, но позже император стал сам требовать их от своих подданных. А вот Калигула в преддверии новогодних праздников выходил на дворцовую площадь, и не только принимал подношения, но еще и записывал, кто сколько подарил.

Правда, и сами императоры иногда снисходили до подарков простым смертным. Например, один из рабов Юлия Цезаря пожелал великому императору пожить в Новом году дольше, чем в старом, за что и получил свободу.

Обычай дарить новогодние подарки очень быстро распространился по всему миру и стал одной из наиболее веселых и интересных традиций. Однако, по примеру древних римлян, не стоит забывать, что самым главным в этом празднике является доброжелательное отношение ко всем окружающим и искреннее пожелание счастья и благополучия в Новом году. Это будет самым лучшим подарком для ваших близких.

Источник информации: http://www.klintsy.ru/newyear/istorija- ... _3806.html



История Нового Года

Оказывается, новогодний праздник – самый древний из всех существующих праздников. При раскопках древнеегипетских пирамид археологи нашли сосуд, на котором было написано: «Начало нового года». В Древнем Египте Новый год праздновался во время разлива реки Нил (примерно в конце сентября). Разлив Нила был очень важен, т.к. только благодаря ему в сухой пустыне вырастало зерно. В Новый год статуи бога Амона, его жены и сына ставили в лодку. Лодка плавала по Нилу месяц, что сопровождалось пением, танцами и весельем. Затем статуи вносили обратно в храм.

А древние римляне ещё до нашей эры стали дарить новогодние подарки и веселиться всю новогоднюю ночь напролёт, желая друг другу счастья, удачи, благополучия.
В течение долгого времени римляне праздновали Новый год в начале марта, до тех пор, пока Юлий Цезарь не ввёл новый календарь (в настоящее время он называется юлианским). Таким образом, датой встречи Нового года стал первый день января. Месяц январь был назван в честь римского бога Януса (двуликого). Один лик Януса был якобы обращен назад к прошлому году, другой – вперед к новому. Праздник встречи нового года назывался «календы». Во время праздника люди украшали дома и дарили друг другу подарки и монеты с изображением двуликого Януса; рабы и их владельцы ели и веселились вместе. Римляне делали подарки императору. Сначала это происходило добровольно, но со временем императоры стали требовать подарки на Новый год.
Говорят, одному из своих рабов Юлий Цезарь дал в новогодний вечер свободу за то, что тот пожелал ему пожить в новом году дольше, чем в старом.
Римский император Калигула в первый день Нового года выходил на площадь перед дворцом и принимал подарки от подданных, записывая, кто, сколько и что дал...

В Древнем Вавилоне Новый год встречали весной. Во время праздника царь на несколько дней покидал город. Пока он отсутствовал, народ веселился и мог делать все, что вздумается. Через несколько дней царь и его свита в праздничных одеждах торжественно возвращались в город, а народ возвращался к работе. Так каждый год люди начинали жизнь заново.

Кельты, жители Галлии (территория современной Франции и части Англии) встречали новый год в конце октября. Праздник назывался Samhain от «summer's end» (конец лета). В Новый год кельты украшали жилище омелой, чтобы изгнать призраков. Они полагали, что именно в Новый год духи мертвых являются живым. Кельты унаследовали много римских традиций, в том числе требование новогодних подарков от подданных. Обычно дарили украшения и золото. Несколько веков спустя благодаря этой традиции королева Елизавета I накопила огромную коллекцию вышитых и отделанных драгоценностями перчаток. В Новый год мужья давали женам деньги на булавки и другие безделушки. Эта традиция была забыта к 1800 году, но термин «pin money» (деньги на булавки) до сих пор используется и обозначает деньги на мелкие расходы.

Новый год в средневековой Англии начинался в марте. Решение парламента перенести Новый год на 1 января 1752 года натолкнулось на женскую оппозицию. Делегация возмущенных англичанок заявила спикеру, что парламент не имеет права сделать женщин на много дней старше, на что спикер якобы ответил: «Вот классический образец женской логики!»

В глубокой древности Новый год чаще всего связывали с весной – началом возрождения природы и ожиданием нового урожая. Поэтому на Руси Новый год отмечали 1 марта. В XIV веке Московский церковный собор постановил считать началом Нового года 1 сентября согласно греческому календарю. И только в 1699 году Пётр I, возвратившись из путешествия по Европе, специальным указом, повелел «впредь лета исчислять» с 1 января: «Поелику в России считают Новый год по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новый год повсеместно с первого января. А в знак доброго начинания и веселья поздравить друг друга с Новым годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять – на то других дней хватает».
Девушки, убираясь 31 декабря, мели тщательно под столом, если попадалось хлебное зерно – к замужеству; а чтобы весь год были обновы, 1 января надевали все самое лучшее и в продолжение дня несколько раз переодевались. Второго января крестьяне совершали обряд – оберег дома.
Издревле в России существует несколько новогодних примет:

- если случилось что-нибудь с человеком на Новый год, то же будет с ним все двенадцать месяцев;
- не делай тяжелую и грязную работу – иначе весь год будет в тяжком труде без отдыха;
- не отдавай долгов – весь год расплачиваться.
Источник информации: http://happy-year.narod.ru/history.html


1 сентября
1 сентября в нашей стране традиционно отмечается День знаний. Этот праздник посвящен всем школьникам, студентам, преподавателям, всем людям, которые стремятся к знаниям и связаны с процессом обучения. День знаний – это волнительный день для всех людей, у которых с этого момента начинается первый или очередной учебный год. Этот день отмечен школьными линейками, первыми звонками, нарядными учениками, спешащими в школу с букетами ярких цветов. В России этот праздник отмечается очень торжественно и имеет свои традиции. Но почему День знаний приходится именно на первое сентября и какова история этого праздника?
День знаний – это праздник, который имеет богатую историю и причудливым образом переплетается с историей новогодних празднеств. Праздник первого сентября берет свое начало еще в глубокой древности. Согласно христианским представлениям именно в сентябре был сотворен наш мир, чем и определяется сохранившаяся до сих пор церковная традиция отмечать Новый год первого сентября. В первый осенний день Иисус Христос вошел в Назарет.
В 325 году римский император Константин Великий, установивший христианство господствующей религией, на первом Вселенском соборе установил дату 1 сентября как начало Нового года.

В России Новый год с X в. отмечали 1 марта. Вести начало годичного отсчета с первого сентябрьского дня начали лишь с 1492 года по указу царя Иоанна III. 1 сентября считался Днем Новолетия. А так как первые школы были учреждены при церквях, то начало учебных занятий совпадало с началом Нового года и приходилось на 1 сентября. Однако Петр Великий, начиная с 1700 года, перенес новогодние праздники на 1 января, последовав распространенной в европейских странах традиции. Тем не менее, обычай начинать учебный год в сентябре осталась нетронутым. Укрепление за 1 сентября статуса Дня знаний произошло и благодаря созданию в этот день в 1714 году по указанию Петра I в Петербурге первой российской государственной библиотеки, со временем ставшей библиотекой Академии наук.

Официальным праздником первое сентября стало только в 1984 году по учреждению Верховного Совета СССР. Утверждение официального торжества в честь образования имело воспитательные цели. Ожидалось, что это усилит стремление детей получать образование, укрепит их интерес к учебной и научной деятельности, а также усилит авторитет школ.
Однако торжественно относиться к первому дню учебного года стали еще задолго до 1984 года. Традиция школьных линеек, цветов для педагогов и праздничного стола в кругу семьи была широко распространена в СССР и раньше. В современном мире традиция празднования Дня знаний практически не изменилась. Все также школы торжественно встречают своих учеников, особенно первоклассников. Для учеников начальной школы проводятся школьные линейки. Особое значение в этот день придается оформлению школы. Школьное помещение украшается разноцветными воздушными шарами, плакатами с приветственными лозунгами и афоризмами выдающихся людей о необходимости и ценности образования. Помимо традиционных школьных собраний 1 сентября принято организовывать выставки детского творчества, учреждать праздничные концерты, различные экскурсии и конкурсы для учащихся. Некоторые родители накрывают для своих детей праздничный стол. Студентам в этот день торжественно вручают студенческие билеты. Старшеклассники и студенты предпочитают после официальной части отмечать праздник в дружеской компании, проводя различные мероприятия: отдых загородом, прогулки, вечеринки в кафе, катание на теплоходах и т.д.
Примечательно, что первого сентября многие страны, включая Россию, отмечают и праздник «осенин», знаменующий окончание полевого сезона. У евреев в этот день начинался праздник Жатвы, который был перенят и христианами. В этот день Богу отдается благодарность за дарование людям различных плодов за труды их. Праздник имеет и символичное значение – человек должен заботиться и о душе своей, дабы не была она бесплодной. День знаний 1 сентября отмечают в России, Чехии, Белоруссии, Украине, Армении, Молдове, Казахстане, Туркменистане, странах Прибалтики. В других же странах начало учебного года приходится на другой период. К примеру, США не имеет общей даты для начала учебного года, в разных округах дети идут в школу в разные дни. В Японии День знаний приходится на апрель, В Германии – на октябрь, В Австралии – на февраль. Однако так сложилось, что первое сентября стал праздничным днем для многих жителей нашей планеты. Первый сентябрьский день – это Всемирный день мира, посвященный памяти людей, погибших во Вторую мировую войну. Малайзия 1 сентября отмечает Национальный день, Мексика – Президентский день. В Пуэрто-Рико 1 сентября празднуется День труда, в Словакии – День Конституции, в Сирии – День национального единства. В Индии 1 сентября – это День Будды Исцеления. 1 сентября родилось много выдающихся людей, среди которых поэт Иннокентий Анненский, писатели Андрей Платонов, Эдгар Берроуз, английский экономист Уильям Стэнли Джевонс, японский музыкант Сейдзи Одзава, латиноамериканская певица Глория Эстефан и др.
1 сентября открывает начало учебного года. Весь сентябрь принято считать месяцем познаний. Примечательно, что первый осенний месяц богат датами с позитивной семантикой. В сентябре отмечается День защиты слабых, День везения, День борьбы с одиночеством, День распространения грамотности, День уничтожения военной игрушки и т.д. 1 сентября - праздник, посвященный человеческой мудрости, интеллектуальным и творческим способностям человека, ценности научных познаний, образования и грамотности. В этот день не только торжественно открываются двери учебных заведений. 1 сентября знаменует собой силу человеческого ума, призванного служить во благо человечества и всей природы!

Источник: http://gr-event.ru/index/0-71

Аватара пользователя
Станіслав
Старожил
 
Сообщения: 938
Зарегистрирован: 02 мар 2012, 14:43
Откуда: Украина
Верования: Христианство
Конфессия: Внеконфессиональный
Пол: Мужской

Re: Новый Год

Сообщение Станіслав » 31 дек 2012, 16:12

И ещё, о Дед Морозах...


Дед Мороз
ДЕД МОРОЗ (Морозко) — могучий русский языческий Бог, персонаж русских легенд, в славянских сказаниях — олицетворение русских зимних морозов, кузнец, сковывающий льдом воду, щедро осыпающий зимнюю природу искристым снежным серебром, дарящий радость зимнего празднества, а в случае надобности, в тяжелую годину защищающий русских от наступающих врагов вмораживающими в лед дотоле невиданными зимними холодами, от которых начинает ломаться железо.

Под влиянием христианства, жестоко и кроваво боровшегося со славянским язычеством (битва с религиозными конкурентами за прибыли), первоначальный образ Снежного Деда был искажен (как и всех прочих славянских богов), и Морозко стали представлять злым и жестоким языческим божеством, Великим Старцем Севера, повелителем ледяного холода и пурги, морозившим людей. Это нашло отражение и в поэме Некрасова «Мороз — Красный нос», где Мороз убивает в лесу бедную молодую крестьянскую вдову, оставляя сиротами её малолетних ребятишек.

По мере ослабления влияния христианства в России конца XIX - начала XX века, образ Морозко стал смягчаться. Впервые Дед Мороз появился на Рождество в 1910 году, однако не приобрёл широкого распространения.

В советское время, после отвержения идей христианства, был распространён новый имидж Деда Мороза: он являлся детям под Новый год и дарил подарки; этот образ создан советскими кинематографистами в 1930-х годах.

В декабре 1935 года соратник Сталина, член Президиума ЦИК СССР Павел Постышев опубликовал в газете «Правда» статью, где предложил организовать для детей празднование Нового Года. В Харькове был организован детский новогодний утренник. Некоторые современные малограмотные исследователи истории обвиняют Сталина в непоследовательности за то, что он не уничтожил Деда Мороза, так как Дед Мороз, по их мнению, «детский бог».

На праздник приходит со своей божественной внучкой — Снегурочкой. Современный собирательный образ Деда Мороза построен по мотивам агиографии Святого Николая, а также описаний древнеславянских божеств Позвизда, Зимника и Корочуна. К сожалению, все древние мифы и сказания славян были уничтожены после насильственной христианизации, потому о древних славянских верованиях и традициях нам практически ничего не известно (см. «Проблемы изучения язычества на Руси»).

Своеобразный характер интерпретации в христианстве языческих божеств (религиозных конкурентов христианства, пусть и любимых народом, которых церковники непременно представляли крайне злыми и жестокими) обусловил внушаемое церковниками поведение Деда Мороза — после внедрения христианства на Руси он стал собирать жертвоприношения — воровать непослушных детей и уносить их в мешке. Такая церковная интерпретация позволяла с детства внушать неприятие языческих богов.

Однако со временем, после введения ограничений непримиримой идеологии христианства и распространения более поздних постхристианских гуманистических традиций, особенно после окончательного запрета христианам сжигать людей на кострах (в первой четверти XIX века), Дед Мороз в представлении русских подобрел и стал уже сам одаривать детишек.

Этот образ был окончательно оформлен в СССР: древний славянский Бог Дед Мороз стал символом самого любимого народного праздника — Нового Года, заменившего праздник Рождества Христова, дотоле при всемерной поддержке властей навязываемый церковью народу царской России почти в течение целого тысячелетия.

Профессиональный праздник Дедов Морозов отмечается каждое последнее воскресенье августа.

Недавно днем рождения русского Деда Мороза было объявлено 18 ноября — по данным многолетних метеорологических наблюдений в этот день на большей части России ложится устойчивый снежный покров. Но это не более, чем нынешняя российская коммерческая самодеятельность, основанная на христианской традиции Рождества Христова. Конечно, у великих славянских Богов нет и не может быть "дней рождения", ибо они вечны и возникли в сознании и верованиях людей еще во времена раннего палеолита в самом начале послеледникового периода, а возможно, и раньше.

О древних верованиях славян, об их четырех великих солнечных праздниках, в т.ч. о великом двухнедельном языческом новогоднем Йоле-Солнцевороте, положившем начало нашему современному Новогоднему празднику (который есть просто усеченный Йоль, от которого ныне осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — наша Новогодняя ночь), о насильственной христианизации славян варяжскими захватчиками-поработителями, об уничтожении славянской мифологии (потому ныне у славян нет своей мифологии) см. на стр. Масленица и в сопроводительных статьях на стр. Пантеон славянских богов, приведенных после "Словаря славянских богов".

Традиции

Дед Мороз – наш любимый славянский Бог и сказочный волшебник. От мала до велика, от края и до края земли российской каждый человек знаком с ним.

С древнейших дохристианских времен у язычников-славян Дед Мороз божественный повелитель зимней стужи, снега и ветра, замерзших рек и снежных сугробов. Изначально его представляли как могучего старика огромного роста с длинной седой бородой. Суровые зимы, в понимании наших древних славянских предков, были делом рук старика с посохом. Воспринимался как могущественный волшебник с достаточно суровым характером.

И ныне мы любим его зимние узоры на окнах. Он, конечно же, не сменил свой посох и в бороде его по-прежнему живёт вьюга. Всё так же могущественный старец сковывает льдом реки и наметает непроходимые сугробы.

В гардеробе Деда Мороза долгополые шубы трёх цветов: белая, синяя и красная, на седовласой голове боярская шапка, украшенная разноцветными кристаллами, в руках он держит посох и мешок с подарками. По старой традиции передвигается он на тройке великолепных белых лошадей, символизирующих три зимних месяца. Вершить добрые дела помогает Деду Морозу его божественная внучка - Снегурочка. Как и все боги и волшебники, Дед Мороз может наказать за злые и нечестные поступки героев сказок, так и помочь в самый отчаянный момент.

В отличие от традиционной в Северной Европе Снежной Королевы, Дед Мороз свою волшебную силу преумножает, не замораживая людям сердца, а наоборот согревая их своей любовью. Дед Мороз всегда дает возможность исправить свою ошибку другим персонажам, Снежная Королева никогда и ни в чём не помогает героям сказок. Обладая одинаковой силой в деле замораживания всего живого на земле, они совершенно различаются по температуре и доброте своих сердец. Сердце Снежной Королевы – кусок льда, а русский Дед Мороз несёт нам такую добрую теплоту своей древней языческой славянской души, что сравнить её можно лишь с теплом солнышка.

Существенны отличия нашего древнего славянского Деда Мороза от западноевропейского святого Николая (Санта Клаус, Santa Claus). Дед Мороз довольно строгий, но справедливый, как должно любимому славянскому Богу. А в Санте Клаусе величия нет и в помине. А как же иначе?!

Вы можете представить европейского задрыжку Санту в глухой русской деревне? Представить Санту, который сковывает лёд на реках? Прокладывает морозные снежные пути путникам? Наметает снежные сугробы? Который в тяжелейших обстоятельствах приходит своему теряющему силы народу на помощь и дотоле невиданными холодами вмораживает в лёд и обращает в прах непобедимые армии захватчиков, как это он сотворил и с армией Наполеона, и с армией Гитлера под Москвой и под Сталинградом? Конечно, нет! Потому наш великий русский языческий Бог Дед Мороз всегда с нами, какими бы силами ни пытались церковники вытравить его из нашей русской души.

Задрыганный Санта Клаус – всего лишь западный бизнесмен и коммерсант: он снимается в рекламе «Кока-Колы» аж с 1931 года. Наш могучий Дед Мороз, в отличие от западного соседа, дарит подарки абсолютно всем детям, а не только тем, которые хорошо себя вели. И размеры щедрых подарков Деда Мороза не ограничиваются размерами носочков, в которые Санта Клаус кладет свои подарки. Широка и щедра душа нашего любимого славянского Бога Деда Мороза. Добра и прекрасна его божественная внучка Снегурочка.


Дед Мороз и РПЦ

Отношение Русской Православной церкви к Деду Морозу неоднозначное, с одной стороны как к языческому божеству и волшебнику (Богу иной религии, значит, религиозному конкуренту, противоречащему христианскому учению), а с другой стороны, как к непобедимой русской культурной традиции, с которой бороться — лишь себя позорить и выявлять свою слабость.

В 2001 году епископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан (Лазаренко) заявил, что РПЦ поддержит проект «Великий Устюг — Родина Деда Мороза», только если Дед Мороз примет крещение.

Такое высказывание православного иерарха порождено полным непониманием сущности явления – нелепо могучему и грозному русскому языческому Богу креститься в верующие позднее пришлой на Русь чужой византийской монотеистической религии. Этак РПЦ в своей нынешней необузданной гордыне пожелает крестить и древнегреческого Зевса, а заодно — Аллаха, Будду и всех прочих богов иных религий, чтобы собирать свои прибыли не только с православных, но и с прочих верующих. Овладение знаменитым новогодним брендом позволило бы РПЦ еще преумножить свои доходы.

Впрочем, именно за грубые нарушения базовых христианских истин и наразборчивую непомерную жадность в стяжании современная РПЦ объявлена в христианском мире Церковью-изгоем. Но руководителей РПЦ, ставших в постсоветское время обладателями личных миллиардов долларов, такое положение не слишком беспокоит. После дальнейшего врастания РПЦ во власть, глядишь, и узрим позорное для РПЦ крещение Деда Мороза и Снегурочки в православие. Тогда РПЦ, нынче уже ставшая богаче Газпрома, получит доступ к еще одному источнику своих и так уже немалых доходов.

История Деда Мороза
Великий Бог наших древних предков-язычников Дед Мороз – грозный и всемогущий русский языческий Бог - появился у нас очень давно (не то, что западный клоуняжный задрыжка Санта Клаус). Это реально существующий дух, здравствующий, между прочим, и поныне.

Дважды, спасая Русь от лютого наступающего врага, когда русский народ в жестоких битвах уже терял последние силы, а враг подступал к Москве, дотоле веселый русский Дед Мороз обращался в сурового непобедимого Генерала Мороза и приходил на выручку. И две самые мощные в те времена армии в мире (Наполеона и Гитлера) Генерал Мороз беспощадно обратил в прах и вморозил в лед дотоле невиданными холодами.

Когда-то, еще до появления христианства на Руси, наши предки верили в то, что духи умерших охраняют свой род, заботятся о приплоде скота и хорошей погоде. Поэтому, чтобы наградить их за заботу, каждую зиму люди дарили им подарки.

В канун праздника деревенская молодежь надевала маски, выворачивала тулупы и ходила по домам, колядовала. В разных регионах существовали свои особенности колядования. Хозяева одаривали колядующих едой.

Смысл как раз и заключался в том, что колядующие представляли собой духов предков, которые получали награду за неустанную заботу над живущими. Среди колядующих часто был один "человек", одетый страшнее всех. Как правило, ему запрещалось говорить. Это был самый старый и самый грозный дух, его еще часто называли просто Дедом. Вполне возможно, что это и есть прообраз современного Деда Мороза.

Только сегодня он, конечно, подобрел и не приходит за подарками, а приносит их сам. С принятием христианства языческие обряды пришлой из Византии на Русь церковью были "упразднены", но существуют и по сей день.

Колядующие изображают не духов предков, а небесных посланцев, что, согласитесь, практически одно и то же. Тут уже сложно сказать, кого считать Дедом, но "старшой" есть и сейчас.

Хозяин зимы
Согласно другой версии, "прапрадедом" современного русского Деда Мороза был герой русских народных сказок Морозко или Мороз красный нос, хозяин погоды, зимы и мороза. Изначально его называли Дедом Трескуном и представляли маленьким старичком с длинной бородой и суровым как русские морозы нравом. С ноября по март Дед Трескун был полновластным хозяином на земле. Даже солнце его боялось! Он был женат на презлющей особе – Зиме. Деда Трескуна или Деда Мороза отождествляли также с первым месяцем года – серединой зимы – январем. Холоден и студен первый месяц года – царь морозов, корень зимы, ее государь. Он строгий, льдистый, ледяной, пора снеговеев. В народе про январь говорят и так: огневик и студень, снеговик и трескун, лютый и лютовей.

Крутой нрав
В русских сказках Дед Мороз изображается как взбалмошный, строгий, но справедливый дух зимы. Вспомните, к примеру, сказку "Морозко". Добрую трудолюбивую девушку Морозко поморозил-поморозил, да потом одарил, а злую да ленивую – заморозил насмерть. Поэтому, во избежание неприятностей некоторые северные народы и сейчас задабривают старика Мороза – в торжественные ночи бросают за порог своих жилищ лепешки, мясо, выливают вино, чтобы дух не злился, не мешал охоте, не губил посевов.

Внешний вид
Деда Мороза представляли как седого старика с бородой до пола в длинной толстой шубе, валенках, шапке, руковицах, и с посохом, которым он морозил людей.

Место жительства
Сказать однозначно, где живет русский Дед Мороз, сложно, так как существует масса легенд. Некоторые утверждают, что Дед Мороз родом с Северного полюса, другие говорят – из Лапландии. Ясно только одно, Дед Мороз живет где-то на крайнем Севере, где круглый год зима. Хотя в сказке В.Ф.Одоевского "Мороз Иванович" Мороз красный нос по весне перебирается в колодец, где "и летом студено".

Позже у Деда Мороза появилась внучка Снегурка или Снегурочка, героиня многих русских сказок, снежная девочка. Да и сам Дед Мороз изменился: стал приносить детям подарки под Новый год и выполнять сокровенные желания.

Как видно, происхождение русского Деда Мороза в корне отличается от европейского Санта Клауса. Если Санта Клаус был реальной исторической личностью, которую за добрые дела возвели в ранг святого, то русский Дед Мороз – языческий всемогущий Бог, персонаж народных поверий и сказок.

Несмотря на то, что современный образ Деда Мороза сформировался уже под влиянием европейского новогоднего персонажа, большинство характерных русских черт осталось. И по сей день русский Дедушка Мороз ходит в длинной шубе, валенках и с посохом. Он предпочитает передвигаться пешком, по воздуху, или на санях, запряженных резвой тройкой. Его постоянная спутница – внучка Снегурочка. Дед Мороз играет с детьми в игру "Заморожу", и прячет в новогоднюю ночь подарки под елкой.

История христианского Санта Клауса
Прообразом западноевропейского Санта Клауса был Святой Николай, который родился в III веке в городе Патара (малая Азия, Ликия) у весьма состоятельных родителей. Святой Николай - один из самых почитаемых христианских святых. Честь эта выпала ему за великую доброту к людям и за многие творимые им чудеса. Позднее он стал епископом в городе Мира (ныне – Демре, небольшой городок неподалеку от Финикии), поэтому получил имя Мирликийский. В этом городке ему даже воздвигли памятник. В некоторый странах рассказывают, что Святой Николай подбрасывал в дома бедняков набитые золотом кошельки, причем многие считают, что святой подбрасывал кошельки через дымоход, и они попадали в башмаки, которые оставляли сушиться у очага.

Поэтому во многих западно-европейских странах и сегодня принято новогодние подарки, особенно детям, прятать в сапожки, туфельки, или башмачки. Европейские переселенцы, обосновавшиеся в Америке в VII и XVIII веках, привезли c собой туда и предания о Святом Николае. Одной из первых церквей, построенных в тогдашнем Нью-Йорке, была Синтер Клаас или Синт Николас, позднее получившая название "Санта Клаус".

Где родился Санта Клаус
Современный образ добродушного толстячка Санта Клауса появился в США сравнительно недавно, в Рождество 1822 года. Именно тогда Клемент Кларк Мур написал поэму "Приход святого Николая", в которой Святой предстал жизнерадостным и веселым эльфом с круглым тугим брюшком, свидетельствующем о пристрастии к вкусной еде, и с курительной трубкой. В результате перевоплощения святой Николай слез с ослика, обзавелся восемью оленями и в руках у него появился мешок с подарками.

Особую популярность главный рождественский герой приобрел после того, как американский профессор греческой и восточной литературы Клемент Кларк МУР в 1822 году написал к празднику для своих детей стихотворение о святом Николае, который появляется в предрождественскую ночь, когда засыпают даже мыши, и спускается по каминной трубе с мешком, полным подарков, чтобы оставить их детям. В шубе, с белой бородой и красным носом он разъезжает на упряжке из восьми оленей, а о его приближении можно узнать по скрипу полозьев и мелодичному звону колокольчиков, привязанных к оленьим шеям.

Стихотворение быстро разошлось и стало популярным, что несколько обидело профессора, так как был очень серьезен и не одобрял веселья, в которое превратилось празднование рождества.

А лет через сорок карикатурист Томас Наст нарисовал Санта Клауса, и образ приобрел завершенность: красные шуба и головной убор, широкий кожаный пояс и сверкающие черные сапоги.

Русский Дед Мороз выглядит иначе, а его история восходит к древним языческим богам, к Морозко из славянского фольклора. Дед Мороз - языческий Бог наших древних славянских предков. Он из тех давних времен, когда еще никакого христианства на свете не существовало.


Источник информации: http://supercook.ru/slav/slov-mif-14.html
Аватара пользователя
Станіслав
Старожил
 
Сообщения: 938
Зарегистрирован: 02 мар 2012, 14:43
Откуда: Украина
Верования: Христианство
Конфессия: Внеконфессиональный
Пол: Мужской

Re: Новый Год

Сообщение Станіслав » 31 дек 2012, 16:13

Ну и как же без Снегурки?

Снегурочка
У русского народа есть своя языческая (т.е. народная) святая новогодняя Троица – Дед Мороз (Бог Отец), Снеговик (Бог Сын) и Снегурочка (Богиня Внучка). И каждый настоящий русский почти с самого рождения и всю жизнь беззаветно верит в свою святую русскую Троицу.

Конечно, наши самые любимые персонажи новогоднего праздника – это Дед Мороз и Снегурочка. Но если некие подобия нашего русского языческого Бога Деда Мороза под разными именами существуют во многих странах, то Снегурочка – наше чисто русское достояние, порождение великого и щедрого истинно русского духа.

Мы давно уже привыкли к ежегодному появлению этой сказочно прекрасной, вечно юной, веселой и бесконечно доброй русской Богини на новогодних торжествах и каждый раз с удовольствием скандируем: «Снегурочка! Снегурочка! Снегурочка!» И даже трудно представить, что на наш зов может никто не откликнуться.

Происхождение Снегурочки до недавнего времени было покрыто глубокой тайной.

Образ Снегурочки не зафиксирован в русском народном обряде. Однако в русском фольклоре она фигурирует как персонаж народной сказки о сделанной из снега девочке, которая ожила.

Сказки о Снегурке были исследованы А. Н. Афанасьевым во втором томе его труда «Поэтические воззрения славян на природу» (1867).

В 1873 году А. Н. Островский, под влиянием идей Афанасьева, пишет пьесу «Снегурочка». В ней Снегурочка предстаёт как дочь Деда-Мороза и Весны-Красны, которая погибает во время летнего ритуала почитания бога Солнца Ярилы. Имеет вид прекрасной бледной светловолосой девушки. Одета в бело-голубую одежду с меховой опушкой (шубка, меховая шапка, рукавички). Первоначально пьеса не имела успеха у публики.

В 1882 году Н. А. Римский-Корсаков поставил по пьесе одноимённую оперу, которая имела громадный успех.

Дальнейшее развитие образ Снегурочки получил в работах педагогов конца XIX — начала XX века, которые готовили сценарии для детских новогодних ёлок. Ещё до революции фигурки Снегурочки вешались на ёлку, девочки наряжались в костюмы Снегурочки, делались инсценировки фрагментов из сказок, пьесы Островского или оперы. В это время в роли ведущей Снегурочка не выступала.

Свой современный вид образ Снегурочки получил в 1935 году в Советском Союзе, после официального разрешения празднования Нового года. В книгах по организации новогодних ёлок этого периода Снегурочка выступает наравне с Дедом Морозом, как его внучка, помощник и посредник в общении между ним и детьми. В начале 1937 года Дед Мороз и Снегурочка впервые явились вместе на праздник ёлки в Московский Дом Союзов (т.е. на самую главную ёлку Советского Союза).

История Снегурочки
Снегурочка — русский новогодний персонаж. Она – уникальный атрибут образа Деда Мороза.

Образ Снегурочки – символ застывших вод. Это девушка (а не девочка) – вечно юная и жизнерадостная языческая Богиня, одетая только в белые одежды. Никакой иной цвет в традиционной символике не допускается, хотя с середины XX века в ее одежде иногда стали использовать и голубые тона. Её головной убор – восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом. Современный костюм Снегурочки чаще всего соответствует историческому описанию. Нарушения цветовой гаммы встречаются крайне редко и, как правило, оправдываются отсутствием возможности изготовить «правильный» костюм.

Образ Снегурочки не зафиксирован в древнем русском народном обряде. Снегурочка – сравнительно недавнее достижение русской культуры.

Ныне часто фигурирует глубоко ошибочное, антинаучное мнение, будто образ нашей Снегурочки возник из образа некой языческой богини зимы и смерти Костромы.

Но рассмотрим, кто такая Кострома в этом обряде.

Слово «Кострома» имеет один корень со словом костер. По описаниям исследователей XIX века, в конце зимы чучело Костромы в разных деревнях крестьяне в окрестностях города Костромы хоронили по-разному. Соломенное чучело, изображавшее Кострому, радостно, с улюлюканьями и прибаутками или топили в реке, или сжигали.

Из добросовестных описаний исследователями XIX века видно, что обряд уничтожения чучела Костромы до мелочей повторяет существовавший с глубокой древности обряд праздничного уничтожения весной чучела надоевшей злой Зимы-Марены, в разных местностях также именуемой Морена, Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара.

Из описаний обряда отчетливо видно, что богиня зимы Кострома — не отдельное самостоятельное божество, а всего лишь местное (локальное) костромское имя общеславянской Марены (Мораны), языческой богини смерти, зимы и ночи.

Морана (Марана, Кострома...) олицетворялась в образе устрашающем: неумолима и свирепа, зубы ее опаснее клыков дикого зверя, на руках страшные, кривые когти; Смерть — черна, скрежещет зубами, быстро мчится на войну, хватает падших ратников и, вонзая в тело свои когти, высасывает из них кровь.

Множественность в русском языке имен Мораны-Костромы не удивительна. В XIX веке на Руси еще существовало множество местных особенностей русского языка, к середине ХХ века практически исчезнувших из-за введения единого стандартизованного образования. Например, один и тот же древний языческий праздник урожая, традиционно отмечаемый в день осеннего равноденствия, в разных местностях России именовался Вересень, Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь.

Сожжение чучела Зимы (Марены, Костромы и т.д.) – это проводы надоевшей зимы, практиковавшиеся по весне у всех народов Европы, включая славян, у которых в дохристианские времена существовала общая религия друидов/волхвов (у славян языческие священнослужители-друиды именовались "волхвы").

В дохристианские времена чучело Зимы уничтожали утоплением в воде или сжиганием в день весеннего равноденствия во время языческого праздника Комоедицы (см. подробности). Позднее, когда победившая христианская церковь под страхом тяжкой кары запретила языческую Комоедицу и ввела взамен христианский праздник Масленицу (в Европе именуемый "карнавал"), чучело Зимы люди стали уничтожать в последний день Масленицы. Подробнее о религии друидов-волхвов и победе христианства см. на стр. Три Масленицы на Руси.

Обряд сожжения на Комоедицу в день весеннего равноденствия (позднее – в последний день Масленицы) чучела надоевшей Зимы-Марены (а не Масленицы, как некоторые ошибочно полагают) был призван обеспечить плодородие земель.

Конечно, нет никаких оснований ассоциировать образ нашей русской Снегурочки с образом злой и жестокой древней богини зимы, смерти и ночи Мораны (Костромы) – это всего лишь нелепые антинаучные натяжки отдельных, излишне остроумных "исследователей".

Бессмысленны и попытки искать корни родства Снегурочки в дохристианской мифологии славян, которая к XIII веку была полностью и невосстановимо уничтожена церковниками, и о которой ныне практически ничего неизвестно. В жестокие времена внедрения христианства на Руси русский народ лишился и своей мифологии, и древней славянской рунической письменности, а вместе с рунической письменностью – и всех своих исторических хроник, которые вели волхвы. Именно тогда история, верования и обычаи славян дохристианских времен в течение нескольких веков старательно уничтожались и стали неведомыми.

Обратимся к реальной истории происхождения нашей русской Снегурочки.

Известно, что боги когда-то родятся, некоторое время живут в сознании людей, а потом умирают, стираясь из памяти.

В великой русской культуре XIX века произошло чудо рождения новой Богини, которая уже никогда не исчезнет из памяти русского народа, покуда наш русский народ будет существовать.

С древнейших времен люди делали подобия человека из разных материалов (т.е. скульптуры), иногда воображая свои скульптуры ожившими (вспомним древний миф о Пигмалионе и Галатее).

Образ ожившей ледяной девочки частенько встречается в северных сказках. В записанном исследователями русском фольклоре XIX века Снегурочка тоже фигурирует как персонаж народной сказки о сделанной из снега девочке, которая ожила. По всей вероятности, русская сказка о Снегурочке была сочинена где-то в середине XVIII века, а затем интерпретировалась в устном творчестве различных рассказчиков. Так на Руси появились варианты этой чудесной сказки.

В русских народных сказках Снегурочка чудесным образом возникает из снега именно как живой человек. Славянской Богиней Снегурочку сделал в 1873 году великий русский драматург А. Н. Островский, подарив ей в родители славянских богов Деда Мороза и Весну-Красну. А у богов, как известно, рождаются боги.

Русская сказочная Снегурочка – персонаж удивительно добрый. В русском фольклоре нет даже намеков на что-то иное отрицательное в характере Снегурочки. Напротив, в русских сказках Снегурочка предстает как абсолютно положительный персонаж, но попавший в неудачные окружающие условия. Даже страдая, сказочная Снегурочка не проявляет ни одной отрицательной черты.

Порожденная творчеством русского народа сказка о Снегурочке — явление уникальное во всем мировом сказочном творчестве. В русской народной сказке «Снегурочка» нет ни одного отрицательного персонажа! Такого нет ни в одной другой русской сказке и в сказках иных народов мира.

Изумительная русская культура XIX века породила еще одно подобное уникальное произведение — оперу «Иоланта», в которой тоже нет ни одного отрицательного героя, и вся фабула тоже строится на борьбе добрых благородных героев с неблагоприятными природными обстоятельствами. Вот только в опере «Иоланта» герои побеждают, а в народной сказке «Снегурочка» героиня гибнет под воздействием неодолимой силы земной природы.

Современный образ языческой Богини Снегурочки, имя которой однокоренное со словами "снеговик" и "снег", — сравнительно недавнее порождение великой русской культуры XIX века.

Наша божественная русская Снегурочка возникла как литературный персонаж.

В 1873 году А. Н. Островский, под влиянием сведений о сказочной снежной девочке, полученных от Афанасьева, пишет поэтическую пьесу «Снегурочка». В ней Снегурочка предстаёт как дочь славянских богов Деда Мороза и Весны-Красны, которая погибает во время летнего ритуала почитания славянского бога весеннего солнца Ярилы. Позже писатели и поэты превратили ее во внучку.


К созданию внешнего облика Снегурочки имели отношение еще два известных художника. М.А. Врубель в 1898 году создал образ Снегурочки для декоративного панно в доме А.В. Морозова (в белой, сотканной из снега и пуха одежде, подбитой горностаевым мехом). Позднее, в 1912 году, свое видение Снегурочки представил Н.К. Рерих (в меховой шубке), участвовавший в работе над постановкой драматического спектакля о Снегурочке в Петербурге.

Дальнейшее развитие образ Снегурочки получил в работах педагогов конца XIX — начала XX века, которые готовили сценарии для детских новогодних ёлок. История о девушке из снега, пришедшей к людям, становилась все более популярной и очень хорошо «вписалась» в программы городских рождественских елок. Ещё до революции фигурки Снегурочки вешались на ёлку, девочки наряжались в костюмы Снегурочки, делались инсценировки фрагментов из сказок, пьесы Островского или оперы. В это время в роли ведущей Снегурочка не выступала.

Свой современный вид образ Снегурочки получил в 1935 году в Советском Союзе, после официального разрешения празднования Нового года. В книгах по организации новогодних ёлок этого периода Снегурочка выступает наравне с Дедом Морозом, как его внучка, помощник и посредник в общении между ним и детьми.

В начале 1937 года Дед Мороз и Снегурочка впервые явились вместе на праздник ёлки в Московский Дом Союзов. Любопытно, что на ранних советских изображениях Снегурочка чаще изображена маленькой девочкой, в виде девушки ее стали представлять позднее. Почему – до сих пор неизвестно. Но после репрессий 1927 – 1935 годов Снегурочка надолго пропала и в качестве постоянной спутницы Деда Мороза она возродилась лишь в начале 1950-х благодаря усилиям детских классиков Льва Кассиля и Сергея Михалкова, которые писали сценарии для кремлевских елок.

Дед Мороз и Снегурочка вошли в общественную жизнь страны как обязательные атрибуты встречи наступающего Нового года. С тех пор на Снегурочку каждый Новый год перекладываются обязанности, с которыми на американской и западноевропейской рождественской елке Санта Клаус успешно справляется сам. А под Новый Год часто Снегурочками работали студентки театральных ВУЗов и актрисы. В самодеятельных постановках на роль Снегурочек выбирали старших девочек и молодых женщин, чаще светловолосых.


Источник информации: http://supercook.ru/slav/slov-mif-14.html
Аватара пользователя
Станіслав
Старожил
 
Сообщения: 938
Зарегистрирован: 02 мар 2012, 14:43
Откуда: Украина
Верования: Христианство
Конфессия: Внеконфессиональный
Пол: Мужской

Re: Новый Год

Сообщение Станіслав » 04 янв 2013, 14:50

Вот одно интересное сообщение, касаемо Новогодней Вакханалии с которым я вполне согласен...

Alexa.Skif

Шалом!
Уже 22 года никого не поздравляю с праздником идиотизма, почитаемого среди невежд за "НОВЫЙ ГОД".
Скорблю о христианах, которые в самый пик торжественных беснований мира садятся с миром за один стол...

Давид, ВЕРНЫЙ раб Божий пишет ищущим правду: "Не сяду, Господи, за один стол с нечестивыми для оправдания дел их беззаконных"...
Вразуми, Боже, бывших СИ которые уже однажды это понимали и не осквернялись о дружбу с миром... А теперь отступили... И кого-то с чем-то тут поздравляют в угоду православнутым, захватившим власть слова в этом форуме....

В новом году у них как и у мира всё будет только хуже. Ибо мир в "новом" их году ещё больше будет ненавидеть правду, идолопоклонничать, убивать, грабить, подличать, пить, красть, ширяться, лгать и мерзопакостничать по поводу и без повода... Потому у всех празднователей будет ещё больше лукавых страстей, гнилых похотей, и беснований, болезней и разочарований... Туда им, Боже, и дорога, некающимся грешникам, дарзающим ещё и выставлять себя молитвенниками Твоими...

Ибо счастье, БОЖЕ - ВНЕ МИРА, вне идоложертвенного и дружбы с миром... Счастье, БОЖЕ, в каждодневном празднике духовных будней чистого общения и жизни среди рождённых НЕ ОТ МИРА СЕГО... Во имя ЯШУА, ЦАРЯ ГРЯДУЩЕГО МИРА - аминь.
Аватара пользователя
Станіслав
Старожил
 
Сообщения: 938
Зарегистрирован: 02 мар 2012, 14:43
Откуда: Украина
Верования: Христианство
Конфессия: Внеконфессиональный
Пол: Мужской

Re: Новый Год

Сообщение Станіслав » 05 янв 2013, 17:21

Страшно о весёлом...

"Вот те, бабушка, и Новый Год...

Наверное, практически каждый человек глубоко уверен в том, что Новый Год - праздник весёлый. Верно? В каждом окне горят разноцветными огоньками нарядные ёлки, Дедушка Мороз приходит порадовать детишек подарками, и его визита ждут с нетерпением... Но, оказывается, не всё так просто с этим старым и весёлым любимым ритуалом. Зерно сомнения в эти предновогодние деньки заронил в моё сердце специалист в области магии и ужасов, актёр, режиссёр, художник Евгений Васильев ("МК - Бульвар" однажды публиковал беседу с ним).

Как и большинство праздников (за исключением каких-нибудь Первомаев), встреча Нового Года - ритуал, имеющий древнее происхождение. Сегодня, сравнивая дошедшие до нас традиции с некоторыми обрядами древних, поражаешься неожиданным параллелям и понимаешь скрытые смыслы новогодних обычаев.

...И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла...

Например, новогодняя ёлка, которую (живую или искусственную) практически каждая семья устанавливает у себя дома. Ель у ранних кельтов (да и не только у них) почиталась за дерево, наделённое магическим смыслом. Она вечно зелёное дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Наверное, именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от "благосклонности" леса людей была чрезвычайно важна.

Дух жил, разумеется, не в каждой занюханной ёлке, а в самой старой и могучей. Вот перед ней-то и собирались в период зимнего солнцестояния подобострастные древние, дабы задобрить духа, получить у него "благословение" на следующий год.

Задабривать в старину умели только одним способом - принесением жертв. Когда-то это были человеческие жертвоприношения, а потом стали "отделываться" животными. Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были прообразы нынешних... елочных игрушек.

Впоследствии магические ритуалы претерпели изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами - яблоками, кусочками хлеба, колосьями и т.д. Украшение дерева приобрело и другое значение. Божество не просто задабривали, но и "намекали" ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году, когда природа оживёт после зимнего безвременья. На ветвях ели появились определённые символы. Верхушка дерева была "отдана" богам, заведующими судьбой человека, и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы, изображениями звёзд, птиц. Ближе к земле располагались более утилитарные символы: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай, изображения домов, которые хотели бы себе построить в следующем году празднующие, и т.д.

Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течении семи дней - дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено. Срезать веточки позволялось, но не более того. Варварский обычай новогодней "заготовки" ёлок сформировался значительно позже.

Магическое свойство ели или сосны подтверждает даже такой дошедший до наших времён обычай как украшение ветвями этих растений гробов с умершими. Это увязывает ель со смертью, о чём мы подробнее поговорим, вспоминая о трансформации любимого детьми Деда Мороза.

...Здравствуй Дедушка Мороз...

Персонаж, без которого невозможно представить себе Новый Год, это Дед Мороз. Этот образ также имеет древнее и неожиданное происхождение.

В старину зима ассоциировалась со знаком планеты Сатурн. Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В отдельных случаях коса меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет смертью. Так что в период зимнего солнцестояния этого персонажа также необходимо было задобрить. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна. В жертву божеству приносилась девственница, привязывавшаяся в мороз к дереву, где и замерзала, что свидетельствовало о том, что жертва принята. Так появилась знакомая нам... Снегурочка, в сопровождении которой приходит к нам на праздник наш Дед Мороз.

Так что Дед Мороз изначально не был положительным, добрым персонажем (вспомните хотя бы некрасовскую поэму "Мороз Красный Нос"). Интересно, что у индейцев навахо сохранились легенды о Великом Старце Севера, а это - одно из имён... дьявола.

Появление Деда Мороза с мешком подарков также истолковано не совсем верно. Да, это мешок. Но не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера, символ Смерти, не дарит, а собирает с людей. Поэтому появление в вашем доме дедушки с бородой говорит о том, что в течении года вы что-то ему недоплатили. Радоваться тут особо нечему.

Так что, воспринимая Новый Год как весёлый детский праздник, стоит смотреть немного глубже, тогда кое-что станет на свои места, откроется подлинный смысл древних ритуалов.

Владислав Тарасов.


Очень согласен с не Свидетелем Иеговы, написавшем эту статью. Учёные историки и археологи много интересного могут нам поведать о тех праздниках, которыми "насышаются" из года в год люди невежественные, тёмные, не имеющие познания о Боге и Истине и не желающие такого познания.
Только надо всегда помнить, что за все свои действия или бездеятельность обязательно, однажды, предстанем пред Творцом Вселенной и нас с вами на великий Суд... что тогда скажете? Не знали о истоках подобных "праздников"? Или знали но не желали менять мировоззрение и угождать Богу а не демонам? Думайте!
Аватара пользователя
Станіслав
Старожил
 
Сообщения: 938
Зарегистрирован: 02 мар 2012, 14:43
Откуда: Украина
Верования: Христианство
Конфессия: Внеконфессиональный
Пол: Мужской


Вернуться в Прочие учения

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron