Как умерло мессианское христианство.

[Іван Безіменний]

Глава 3: Смерть ранней церкви

«И сказал Он мне: сын человеческий! видишь ли ты, что они делают? великие мерзости, какие делает дом Израилев здесь, чтобы Я удалился от святилшца Моего?… И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, …мужи стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток, и кланяются на восток солнцу» Иезекииль 8:6,16

Ранняя Церковь была самой могущественной организацией, когда-либо существовавшей в мире. Языческие религии не могли конкурировать с ней. Греческая философия не могла объяснить ее. Преследования лишь только очищали ее и давали ей больший рост. И все же, к VI столетию большая ее часть была уничтожена. К 600-му году не осталось ничего, что характеризовало Раннюю Церковь. Церковь стала коррумпированной политической силой, ненавидимой обычными людьми, которые боялись ее, с очень незначительными признаками жизни и силы, которую она однажды имела.

Как умерла Мессианская церковь?

Событие, которое, в конце концов, привело ее к смерти, произошло в начале IV столетия. К всеобщему удивлению, это событие пришло в форме большого благословения. «Предзнаменованием смерти» для Ранней Церкви стало «обращение» Римского Императора Константина. 12

Это был 312 г. н.э. Время суматохи и беспорядков в Империи. Императорский трон был пуст и несколько соперников боролись за власть. Двумя из них были Константин и Максентиус. Во время этой борьбы Максентиус вызвал Константина на битву. Константин был предупрежден о том, что Максентиус являлся мастером в магических искусствах, поэтому Константин взывал о помощи к «Верховному богу». Для Константина «Верховным богом» был Митрас – Персидский бог солнца.

Говорят, что в ответ на свою молитву, он увидел видение пламенеющего креста в небе рядом с солнцем вместе со словами: «Этим победишь!» Тогда он выступил против Максентиуса и выиграл битву. В результате Константин взошел на трон с заявлением о том, что он теперь последователь Иисуса. Христианам сложно было даже поверить в это. Ведь церковь проходила через века преследований и рассеяний по местам.

Так, во время правления Диоклетиана (с 287 г.н.э. до 305 г.н.э.), они пережили одно из самых суровых преследований, которые знала церковь. Преследования Диоклетиана было жестоким нападением на церковь, распространившимся по всей империи. Многие тысячи были замучены и убиты. За 18 лет таких преследований Церковь потеряла почти всех своих лидеров. Так как лидеры церкви более всех находились на виду – они были убиваемы первыми. Библии были конфискованы.

Это было время великого бедствия. Почти у всех были друзья или родственники, которые были замучены и убиты. И вот теперь на трон взошел новый император, который провозгласил себя последователем Иисуса. Для большей части церкви это выглядело как ответ на их молитвы. Христианство вдруг из нелегальной религии превратилось в привилегированную. Дни преследований и насмешек закончились. Христианским лидерам, на которых раньше смотрели свысока, теперь оказывали уважение. Быть христианином стало преимуществом, и политическим, и социальным. Вот только несколько примеров того, как Константин оказывал благосклонность церкви:

Евсевий писал, что Константин был щедр в деньгах и почестях к известным обращенным. Это привело к тому, что большое число представителей высшего класса обратилось (в христианство). Он объявил воскресенье официальным Римским днем отдыха, чтобы христиане могли свободно поклоняться. Своим солдатам-христианам он дал выходной в воскресенье и заставил своих солдат из язычников повторять монотеистическую молитву. Позже он сделал отдых в воскресенье обязательным для всех.

Константин тратил большие суммы денег на строительство новых церквей. Многие из них были возведены в Риме, и величественные здания были построены на видных местах Иерусалима. Множество церквей было построено в новой столице и по всей империи.
Константин жертвовал многое из своего имущества в дар церквям. Один из писателей в Италии прокомментировал это: «Он обобрал императорское наследие в пользу нового бога.» В результате этого, вскоре церковь стала единственным самым крупным владельцем земель в Италии.

В 356 г.н.э. сын Константина — Константиус повел работу отца еще на шаг дальше. Он запретил все языческие жертвоприношения под страхом смерти. Он закрыл все языческие храмы, многие из них разрушил, а другие превратил в церкви.

Для христиан, привыкших к векам преследований, такие перемены казались чудесными. С новыми свободами и привилегиями, которые последовали после обращения Константина, церковь радостно приветствовала его как нового апостола Павла.

Однако долговременные последствия этих перемен были были подобны катастрофе. Проблема была в том, что Константин не только легализировал христианство, он попытался его улучшить.

Перемены в церкви

Взамен на свои щедроты, Константин потребовал КОНТРОЛЬ. Один из титулов, данных Римскому Императору, был «понтифик максимус» (первосвященник). По римскому закону Император стоял во главе всех религиозных дел в Империи. Император на протяжении веков являлся главой языческой религиозной системы.

Теперь, когда христианство было законной религией, христиане тепло приняли Константина как первосвященника Церкви. Они приветствовали его как нового апостола. И он сам считал себя апостолом. В одной из построенных им церквей он установил статуи 13-ти людей: 12 апостолов и статую самого себя. Причем, его статуя по размеру была больше остальных.2

Когда Константин смотрел на свою новую религию, он видел в ней много аспектов, которые смущали его. Христиане казались примитивными и неискушенными, слишком простыми во многих отношениях. Им не хватало организационных умений, которыми владели римляне. Особенно его волновало то, что в христианстве до сих пор оставалась достаточно сильная еврейская составляющая. Итак, он начал вводить перемены.

В 325 г. Константин собрал и возглавил первый Общий Собор (Совет) церквей, известный нам как Никейский Собор. В то время как его официальной заявленной целью было разрешить доктринальные вопросы, Константин использовал его как возможность реорганизовать церковь и придать ей новый вид. Церковь была так благодарна ему за его благословение; они позволили ему это сделать.

Давайте посмотрим на некоторые изменения, которые ввел Константин:

1. Смерть домашней церкви
Как мы увидели, фокус жизни ранней церкви был на домашней церкви. Каждая поместная церковь была разделена на малые группы, чтобы еженедельно встречаться по домам для общения и служения друг другу на личном уровне. Хотя церковь регулярно собиралась вместе для больших собраний, именно домашние церкви обеспечивали основание ее деятельности. 13 Вскоре после узаконивания христианства Константин построил церковь, названную церковью Святого Иоанна Латеранского в Риме. Здание было построено в стиле базилика. Дизайн ее интерьера был сделан по образцу тронного зала в императорском дворце.

Впереди базилики располагалась секция, названная апсида, отделенная для священства (клира). В центре стоял трон, на котором сидел епископ, окруженный полукругом своих советников. Дизайн трона должен был отражать новую позицию епископа, как доверенного слуги Императора.

К апсиде было обращено большое открытое пространство – неф церкви, куда подданные епископа (члены церкви) могли приходить и слушать. Вся обстановка была строгая и формальная.

Вдохновленный и финансово обеспеченный правительством Императора такой образец церковного здания быстро распространился. Церкви типа базилика были выстроены по всей империи.3

После этого Константин ввел закон, что все «дома молитвы» должны быть упразднены, а также он запретил христианам собираться по домам для служения. Этот строгий указ, предназначенный для того, чтобы «навести страх на своих подданных», был продолжен тем, что «запрещал проводить служения в любых местах, кроме Католических Церквей».4
Переход от неформального служения в домах к формализованному служению в базиликах поменял всю концепцию церкви. До Константина церковь была семьей верующих. После Константина церковь стала зданием, построенным в особом архитектурном стиле.

2. Перемена в поклонении

Константин не только дал церкви новые здания, в которых они должны были собираться, он решил улучшить процесс поклонения Богу. Менее, чем за год после его «обращения», Константин издал следующий указ: «Я сделаю простым и понятным для них то, какое поклонение должно воздаваться Богу…, и какую наивысшую обязанность имею я, как Император, как не ту, чтобы предложить Всемогущему Богу истинную религию и достойное поклонение.»5

Поклонение в домах верующих было направляемо Духом и отличалось близостью отношений с Богом, там было очень мало установленных форм или литургии. С приходом Константина как первосвященника это радикально поменялось. Для римского мышления Константина наивысшим проявлением поклонения были торжественные ритуалы Римского Императорского двора.

Во время правления Константина эти ритуалы, в своем начале развитые для языческого поклонения Императору, были привнесены в церковь. Служение поклонения превратилось в торжественную публичную церемонию. Развитие получили записанные формы поклонения. Сжигание благовоний и ношение свечей стало широко распространенным выражением поклонения.6

Несколько лет назад Образовательный телевизионный канал показал четырехсерийный фильм о Римской Империи, названный «Рим, его сила и слава». В последние пять минут этого фильма его создатели сделали серьезное заявление. Рассказчик сказал: «Интересно то, что Император Рима до сих пор наиболее почитаем церковью, которую он однажды преследовал.

Посмотрите на церковь (храмы), и то, что вы увидите в ее архитектуре, – то же вы увидите в архитектуре тронного зала Императора. Посидите в церкви, и то, что вы услышите, — это церемонии императорского двора: торжественность, хоры, гимны, происхождение которых берет начало в церемониях Римского императорского двора.»7
Таким было наследие Константина.

Эта перемена в поклонении продолжалась и развивалась на протяжении IV и V столетий. Ко времени Григория Великого, первого настоящего Папы Римского, около 600 г. н.э., образец поклонения был установлен на основании ритуалов Средних Веков.

З. Отвержение еврейских корней церкви

К началу IV столетия в церкви появилось много разных направлений. В Сирии, например, все еще оставались группы Эбионитов. Эбионитами назывались иудействующие еретики, которые отвергли писания Павла и учили тому, что язычники должны были обрезываться для того, чтобы получить спасение.

Другую крайность можно было наблюдать в больших столичных городах Рима и Александрии, где на церковь большое влияние оказывало язычество и греческая философия. Эти церкви отвергли большую часть своего еврейского наследия, смешивая языческие обычаи и идеи с библейскими традициями.

Однако, почти по всей Империи, церковь все еще крепко держалась еврейского наследия, принятого от апостолов. Как вы увидите в Приложении 2, большая часть церкви продолжала праздновать Шаббат и праздники, придавая большое значение изучению Торы. Во многих местах члены церкви поддерживали тесный контакт с евреями.

С перспективы XXI столетия, мы бы, наверное, отождествили многие из этих церквей с Мессианскими Еврейскими Общинами. Верующие из язычников ходили в свободе Нового Завета, пользуясь всеми преимуществами богатого наследия своих Мессианских корней. Но когда к власти пришел Константин, все это начало меняться.

Константин не только изменил место, где церковь собиралась для поклонения, и то, как она поклонялась, он нанес поражение в самое сердце того, чем являлась церковью. Он отрезал Церковь от ее еврейских корней и привил ее к корням языческой греческой философии. 14 Как и множество римлян, Константин ненавидел еврейский народ. Римляне долгое время считали евреев специфическими за их «странности», но после еврейского восстания против Рима и жестокого его подавления в 70-м г. н.э., римляне стали открыто презирать все, что было связано с евреями. Официально евреи были признаны «побежденным народом, враждебно настроенным против Рима».

Из-за своей ненависти к евреям Константин решил утвердить языческий характер христианства Рима и Александрии как стандарт для всей церкви. Каждой церкви в империи было приказано следовать этому немессианскому образцу. Те, кто не соответствовал ему – жестоко преследовался.

Начиная с Никейского Собора в 325 г. н.э., Константин постановил очистить церковь от ее еврейской составляющей. В письме Константина, направленном епископам сразу после Собора, он объявил о том, что для церкви было бы неправильным следовать обычаям евреев. Говоря о соблюдении церковью

Песаха (Пасхи), он писал: «Пусть у нас не будет ничего общего с евреями, которые на самом деле – наши враги…, и эта нерегулярность в освящении дня Пасхи должна быть исправлена для того, чтобы у нас не осталось ничего общего с этими изменниками и убийцами нашего Господа.»8

Евсевий, современник и сторонник Константина, подвел итог решениям, принятым на Никейском Соборе, таким образом:

«Кажется недостойным то, что мы должны были бы следовать обычаям евреев…, пусть у нас не будет ничего общего с этой мерзкой еврейской толпой. Давайте мы отделим себя от всякого участия в их делах. Молитесь постоянно о том, чтобы ваша душа не была запятнана даже прикосновением к их обрядам…, все мы должны объединиться и избегать всяких практик еврейского образа жизни.»

Бернард Лазаре описывает изменения, последовавшие за Никейским Собором: «До Никейского Собора христиане посещали синагоги и праздновали еврейские праздники…, после Никейского Собора прилагались усилия, чтобы освободить христианство от этих последних связей, которыми оно было соединено со своими истоками.» 10

Тем, кто продолжал соблюдать еврейские обычаи, была объявлена анафема (отлучение или проклятие), которая в конце концов развилась в преступление против закона, наказываемое смертью.

Мы не должны предполагать, что принятие Никейских постановлений было моментальным и повсеместным. На протяжении столетий дополнительные церковные соборы объявляли необходимостью запрещение Мессианского христианства, часто пугая жестокими наказаниями тех, кто продолжал принимать свое еврейское наследие.

Попытки церкви уничтожить мессианское влияние

АНТИОХИЙСКИЙ СОБОР (345 г.) – «Если какой-нибудь епископ, пресвитер или диакон посмеет после этого постановления праздновать Пасху вместе с евреями, то Собор объявит им анафему от церкви. Этот Собор отлучит от служения не только их, но и всех тех, кто продолжит общаться с ними.»»

ЛАОДИКИЙСКИЙ СОБОР (365г.) – «Не разрешается ни приветствовать еврейские праздники, ни праздновать вместе с ними. (Канон 37) Христиане не должны уподобляться иудеям, отдыхая вместе с ними в субботу, но должны работать в этот день…, если будут найдены «иудействующие», пусть им будет объявлена анафема от Христа.» 12

СОБОР В АГДЕ, ФРАНЦИЯ (506г.) – «Служители не должны принимать участия в еврейских праздниках.»13

X СОБОР В ТОЛЕДО (VII век) – «Пасха должна везде праздноваться одинаково, во время, установленное Никейским Собором, а не во время Песаха.»14

II НИКЕЙСКИЙ СОБОР (787г.) – «Те, кто открыто или тайно соблюдают Шаббат и следуют другим обычаям евреев, не должны приниматься в сообщество, ни в молитвы, ни в церкви.»15

В свете таких заявлений мы должны задать себе очевидный вопрос: «Если еврейская составляющая христианства умерла еще в первом столетии, как многие были тому научены, почему же церковные Соборы до сих пор сражались за то, чтобы уничтожить это влияние спустя семь столетий!?»

Исторические записи свидетельствуют о том, что, несмотря на жестокие преследования, группы, сохранившие еврейское влияние, продолжали свое существование еще сотни лет на окраинах старой империи. За границами империи, в таких местах, как Индия, Персия, Китай и Эфиопия, – это влияние продолжалось даже дольше.

Влияние язычества

Константин не только разлучил христианство с еврейством, он соединил церковь с язычеством.

Константин заявлял о себе как о христианине, но казалось, он не понимал, Кем был Иисус. Константин продолжал оставаться преданным поклонником Митраса, Персидского бога «Непобедимое Солнце». Когда Константин увидел знамение креста на небе рядом с солнцем, скорее всего он положил, что Иисус был воплощением Митраса. Из-за этого, когда Константин объявлял себя последователем Христа, он также продолжал открыто поклоняться языческим божествам.

Триумфальная арка Константина, построенная после его «обращения», несет в себе образ Митраса, «непобедимого солнца». Константин оставил изображения бога солнца на своих монетах. В своем новом городе Константинополе он установил статую богу солнца, которая отражала его собственную фигуру.16

В 321г., когда Константин объявил христианский день поклонения римским праздником, он не назвал его «День Христа», он назвал его «священный день Солнца», вот откуда происходит название «Sunday»17 (в русском варианте «воскресенье». Дословно же 15 с английского «День солнца» ред. сайта). Примечательно то, что христианский император Константин назвал христианский день поклонения в честь языческого бога солнца!

Недоразумение Константина по поводу личности Иисуса заразило многих необращенных язычников, которые теперь толпились в церквях.
Мозаика, найденная в IV столетии в Риме, отображает Иисуса в виде бога солнца, который правит своей колесницей на небосводе! К V столетию стало довольно распространенным обычаем для поклонников, входящих в базилику Св. Петра в Риме, поворачиваться у двери и поклоняться восходящему солнцу!18 (В книге Иезекииля 8:6-16 особенно предупреждается о том, что именно такие действия заставят Божье присутствие покинуть Свой народ!)

Наплыв языческого мышления затронул церковь многочисленными способами. Ранняя Церковь праздновала Библейские праздники, установленные Богом в Ветхом Завете. Языческое христианство под Константином заменило их новыми праздниками. Языческие праздники римлян теперь были «крещены» и стали христианскими праздниками.
До времени Константина христиане никогда не праздновали день рождения Христа. Но язычники, римляне, долгое время праздновали день рождения бога солнца.

В 274 г. н.э. император Аурелиан установил день рождения Митраса как официальный Римский праздник.19 Также известный как Сатурналия, день рождения Митраса был одним из любимейших Римских праздников, время всеобщей радости и дарения подарков. В этот единственный день в году господа служили своим рабам. Римляне раздавали еду детям бедных. Теперь, когда Иисус рассматривался как воплощение бога солнца, Сатурналия был объявлен христианским праздником – «Рождество», день рождения Иисуса!»20

Еще одним новым для церкви праздником стало празднование весеннего дня плодородия. Каждый год язычники устраивали торжества, чтобы почтить богиню плодородия. Ханаанцы называли эту богиню – Ашера, персы называли ее Астарта, вавилоняне называли ее Иштар. Древние британцы называли ее Эстра (отсюда и произошло слово «Эстроген»). (От МК: Кстати, в Америке по сей день, проверьте меня, даже евангельские христиане, хочется надеяться, что не все, называют праздник Пасхи не ангийским словом Пэсовэр, дословно означающим Пасху, а Истэр, от той же Астарты. Посмотрите, например, западные или американские «пасхальные» открытки, с чем там вас поздравляют!)

Константина беспокоило то, что христиане отмечали день смерти и воскресения Христа на Песах, еврейский праздник. В Никее он объявил незаконным этот праздник и постановил, что смерть и воскресение Христа будет праздноваться в воскресенье, последующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия, время, ассоциировавшееся у всех с весенним праздником плодородия (от редактора МК: скажите, братья и сестры христиане всех евангелий, полных и «тощих»: а когда Пасха празднуется в ВАШИХ церквях? Так какие мы христиане в этом отношении, евангельские или Константиновские?).

Это также был праздник Римлян. Так как Эстра была богиней плодородия, ее символом считалось яйцо. Римляне украшали яйца и вешали их у себя в домах.21

(От МК: Надеюсь, вам известно происхождение «пасхальной» высокой булки, намазанной кремом сверху. Древние язычники, похоже, часто делали изображение мужского органа, известные нам обелиски из той же оперы. Так называемая хлебная «Пасха» – это ни что иное, как древняя языческая культовая выпечка мужского детородного органа для богини плодородия! Раньше ее мазали спермой, теперь окультурили и посыпают пудрой с зернышками.

Но суть не изменилась. Монахи православия какое то время боролись с этим язычеством, но как часто бывает, что не удается искоренить, то узаконивается, или «канонизируется». Даже светские журналисты разобрались с этим, и показали в прошлом году интересный док. фильм об этом «Тайны Великодня» на СТБ! Должен быть в инете.)

В результате решения, принятого на Никейском Соборе, празднование воскресения Христа было вырвано из Библейского контекста и праздновалось в контексте языческого праздника. Возможно, самой странной частью этого празднования является то, что в англоговорящем мире не поменялось даже название – Истер. Когда христиане во всем англоговорящем мире празднуют воскресение Христа, они не говорят: «Мы празднуем День Воскресения.» Они говорят: «Мы празднуем Истер!» Таким образом, мы называем празднование воскресения Христа именем языческой богини!

Хотя некоторое языческое влияние было очевидным в церкви и до Константина, именно его указы сделали «языческое» христианство официальным стандартом для церкви. К концу IV столетия языческое поклонение было признано вне закона.

Теперь империя официально была христианской. Языческие храмы теперь стали христианскими церквями. Языческие места поклонения теперь стали христианскими местами поклонения. В некоторых случаях языческие священнослужители даже стали христианскими священнослужителями. Поменялись только названия. Язычникам было сказано, что теперь они живут в христианской империи, и их обязанностью теперь стало жить как христиане!

Проблема была в том, что, хотя теперь они официально считались частью церкви, они не знали Иисуса. Они все еще были язычниками. Их верования не изменились. Они отвечали на официальные постановления, давая христианские имена своим языческим божествам, и продолжали поклоняться так, как они делали это раньше.22

Одним из распространенных культов был культ Изиды. Изида, египетская богиня, была названа «Великой девственницей» и «Матерью Божьей». Часто ее изображают держащей дитя по имени Хорус, в позе очень похожей на ранние христианские изображения Мириам и Иисуса. 16

Поклонники Изиды начали называть Изиду по имени Мария. Таким образом, они могли продолжать поклоняться ей. Поклонники Артемиды (богини Дианы) также пошли на такую хитрость. Так, почет и благоговение, которое должно было быть отдаваемо Мириам, часто превращалось в форму идолопоклонства, которая бы ужаснула мать Иисуса!

Таким же образом поклонники других языческих богов использовали христианские имена святых и мучеников. Если бы вы были фермером-язычником и вам сказали, что вы больше не можете посещать ваш храм и молиться богу урожая, что бы вы сделали? Вы бы пошли в церковное здание, которое раньше было вашим храмом, и молились бы святому, покровителю урожая! Ваше поклонение не изменилось!

Источник: Мессианская церковь восстанавливается. Автор: Доктор Роберт Хайдлер

[Іван Безіменний]

Ваше поклонение не изменилось! Вы просто теперь называете вашего бога новым именем. Такое практиковалось повсюду. Язычники поменяли имена своих богов на приемлемые «христианские» имена и имели возможность законно продолжать свое языческое поклонение. Таким образом, старое язычество стало все больше и больше смешиваться с христианством.24

К 600-му г. язычество заполнило церковь. Многие из церковных лидеров были неверующими людьми. Те, кто пытался держаться за истину, были преследуемы как враги империи. Суеверия и идолопоклонство расцвели буйным цветом. Библия читалась на языке, который люди не понимали, и была привязана к кафедрам, где люди не могли читать ее.

Церковь стала сильной и богатой политической организацией с незначительными признаками настоящей духовной жизни. Когда политическая система Рима рухнула – церкви пришлось заполнить создавшийся вакуум. Церковь стала уважаемой военной силой, но потеряла сверхъестественную силу Божью, которую она однажды знала.

Существует легенда, согласно которой Франциск Азизский, когда был удостоен аудиенции Папы Иннокентия III, был приглашен им в тронный зал, где Папа с гордостью показывал ему свое золото и бриллианты: «Ты видишь, Франциск, -хвастался он, – Петр никогда уже не скажет то, что однажды сказал, – «золота и серебра нет у меня». На что Франциск ответил: «Да, Ваше святейшество, но также и церковь не скажет: «Во имя Иисуса, встань и ходи!»
К 800-му г. Церковь объявила вне закона еврейский образ жизни, который когда-то вели Иисус и апостолы. Для христианина соблюдение Шаббата и празднование Песаха стало преступлением, которое каралось смертью. Послушания этим постановлениям добивались пытками и казнями.

(Заметка: Это не обвинение против многих благочестивых христиан, которые являются частью Католической Церкви сегодня. Многие современные Римо-Католические священнослужители были бы первыми, кто бы выразил несогласие со всеми ужасами, сотворенными во имя Иисуса на протяжении Темных Веков.)

Окончательным результатом «обращения» Константина стала смерть Мессианской Церкви. Большинство тех вещей, которые характеризовали Раннюю Церковь, исчезли к началу VI столетия. Отрезанные от богатых соками корней маслины, ответвленные языческие ветви не могли удержать жизнь.

(От МК: хочется напомнить здесь, что не только отказ от еврейских корней превратил и превращает церковь в безжизненную религию. Константин явно стал тем антихристом, который, как пророчествовал Павел, сел в Божьем храме, в Церкви, стал ее главой вместо Иисуса, заняв место Христа и Святого Духа. Именно это и означает само понятие «антихристос», не только тот, кто против Христа явно, но и тот, кто занимает Его место, Его место главенства в Его церкви! Стоит допустить таких антихристов сейчас, что часто и происходит, и у нас появятся микрокатолические секты-организации, которые мы по традиции называем церквями, даже евангельскими церквями (!!!), в которых вместо Святого Духа всем заведует лидер, «епископ» или «пастырь».

Константин взял церковь под свой языческий контроль, и тогда она и стала умирать. То же самое происходит и сегодня, когда вместо контроля Святого Духа через лидеров церкви и напрямую осуществляется обыкновенный контроль плоти и человека над церковью. Это основная причина отсутствия пробуждения в церкви, как открыл однажды Господь Иисус служителю Жану Швабу (его брошюра «Готов ли ты к восхищению церкви?).

Уверен, что то же самое может произойти и в самой супер пупер мессианской общине или среди самых отевреенных евреев за Иисуса, если реальным Пастором будет не Святой Дух, а просто человек, его религиозная плоть или человеческая организация с ее незыблемыми многолетними традициями и формами служения.)

На протяжении тысячи лет церковь погружалась все глубже и глубже в язычество. Ко времени Лютера церковь превратилась в языческую организацию, которая «продавала» прощение грехов в виде «индульгенций», чтобы финансировать свои обширные строительные проекты.

То богатое наследие, которое Бог готовил на протяжении 2000 лет истории Израиля, было потеряно, и до сих пор мы в полноте не раскрыли его.

Но Бог не завершил Свой план со Своей Церковью. Начиная с Реформации, Он ведет процесс восстановления. В XVI столетии Он восстановил Библию и доктрину спасения. В XVIII столетии Он восстановил концепцию святости. В XX столетии Он восстановил дары.
Многое из того, что потеряла церковь, – было восстановлено, но мы еще не видели того, чтобы ветви были опять привиты к своим корням. Мы переходим в XXI столетие, и я верю, что восстановление продолжается.

Иисус сказал: «Пока зерно не упадет в землю и не умрет, оно останется одно. Но если умрет – принесет много плода». Благодаря Его жизни, смерти и воскресению, жизнь открылась для всего мира.

История Церкви тоже была похожа на жизнь, смерть и воскресение. Я верю, что в конце воскресения мы увидим величайший урожай душ, который когда-либо видел мир. 17

Глава 4: Что утратила Церковь?
(Когда мы потеряли свои еврейские корни)

Что же произошло на самом деле, когда Константин отрезал церковь от ее еврейских корней? Потеря наших еврейских корней повлекла за собой гораздо больше, чем просто празднование новых праздников – утерю всего библейского мировоззрения и системы ценностей, которую Бог вложил в народ Израиля. Это привнесло в Церковь совершенно другое видение Бога, Библии и христианской жизни. И начало такого процесса мы можем обнаружить уже во II столетии.

От Иерусалима к Афинам

Когда обращенные из язычников приходили в Церковь, они приносили с собой большой багаж из своего языческого наследия. В начале II столетия мы увидим мужчин, поднявшихся до лидерских позиций, которые не ценили значимость нашего еврейского наследия. Эти ранние лидеры из язычников, часто называемые «отцами церкви», сыграли значительную роль. Некоторых из них знал и обучал сам апостол Иоанн. Но для большинства из них, однако, основой обучения являлись не еврейские Писания, а греческие языческие философы.

Одним из моих наибольших разочарований во время обучения в семинарии было чтение писаний этих мужей. Когда я изучал свой первый курс церковной истории, я с нетерпением предвкушал чтение всего, что хотели сказать нам эти люди. Конечно же, те, кто жили так близко к временам апостолов, должны иметь потрясающее понимание христианской жизни!

Но все, что я обнаружил, когда читал «отцов», – было пустотой! Эти мужи вообще имели очень малое понимание чего-либо! Они часто цитировали Писания Нового Завета и, очевидно, были посвящены Господу, но почти ничего не понимали. Даже основные истины, такие как спасение, были поняты ими поверхностно.

Одна из самых ранних языческих записей называется Дидаха, предположительно – это запись учения апостолов.

Однако, вместо того, чтобы обнаружить там кладезь богатого познания и понимания христианской жизни, Дидаха почти вызывает смех из-за недостатка понимания, высказанного в ней. Например, по поводу эффективного поста Дидаха советует: «Да не будет ваш пост таким, как у лицемеров, потому что лицемеры постятся на второй и пятый день недели, поэтому пусть ваш пост будет на четвертый и шестой день недели!»1

В отношении погружения (крещения) Дидаха дает инструкции по поводу того, как лучше крестить новообращенных в христианство. Ее основные ударения стоят на том, что крещение должно происходить в холодной проточной воде! Если проточная вода недоступна, можно погружать и в стоящую воду, но это должна быть как можно более холодная вода.»

Это очень далекий отголосок уровня духовного понимания, выраженного авторами Нового Завета. Историк Филипп Шафф сравнивает переход от (еврейских) апостолов к (языческим) отцам с переходом от жизни в красивом, хорошо орошаемом оазисе в сухую и бесплодную пустыню!3

Частью проблемы многих из этих языческих писателей было то, что они хотели постигнуть послание Иисуса, не отвергая языческой философии. Некоторые из этих писателей учились греческой философии до своего обращения и приняли труды греческих философов как мудрость, данную Богом. Из-за всего этого была предпринята умышленная попытка смешать учения Новозаветних Писаний с учениями языческих философов.

Чтобы достичь этого, им пришлось переистолковывать Писания таким образом, чтобы они вписывались в языческое мировоззрение.

Ориген (185-254) был назван «самым влиятельным теологом ранней церкви». В составлении своей теологии он решил синтезировать принципы Неоплатонизма и Стоицизма с принципами христианства.4 Чтобы сделать это, он развил систему аллегорического истолкования, которая позволила ему «одухотворить» Слово Божье, находя в тексте такие идеи, которые были абсолютно чужды Библии. Используя этот метод. Ориген был первым, кто выдвинул идею о том, что Церковь заменила Израиль как избранный народ Божий.

Августин считается «основателем теологии» как римо-католическими, так и протестантскими теологами. Краткая Энциклопедия Колумбии комментирует, что Августин «крепко объединил» Неоплатонизм с Христианством5 и «включил доктрины Платона и Неоплатонизма в Христианскую Теологию.»6

Возможно, самой огорчающей переменой, привнесенной отцами церкви при фильтровании библейских истин через свое языческое сознание, было то, что они переопределили путь спасения. Согласно Библии, спасение приходит через «веру в» Йешуа.

Когда эта истина была переистолкована через интеллектуальное греческое сознание, то слова поменялись: вместо слов «вера в» появились слова «вера, что». Согласно многим из этих писателей, спасение приходит от «веры, что» определенные доктрины являются верными. Эта небольшая перемена в словах имела огромный смысл. Спасение теперь определялось как интеллектуальное согласие с набором определенных доктрин. Небеса стали доступны лишь для тех, кто был «доктринально правильным». Вместо того, чтобы задавать вопрос: «НА КОГО мне уповать, чтобы спастись?» (ответ: на Иисуса), вопрос теперь звучал так: «С какими доктринами я должен быть согласен, чтобы спастись?»

Это бросило церковь в 2000-летнюю спекуляцию доктринами, в попытки точно определить каждый момент данной доктрины и ставить под сомнение спасение каждого, кто был с ней не согласен.

Несмотря на то, что эти перемены происходили в церкви, начиная со II столетия, все же они были достаточно ограничены до времен Константина. Как только Константин отлучил церковь от ее еврейских корней, эффект языческого греческого влияния проявился незамедлительно.

Источник: Мессианская церковь восстанавливается. Автор: Доктор Роберт Хайдлер