Артур Гуляев
«НЕ ПОЧИТАЛ ХИЩЕНИЕМ БЫТЬ РАВНЫМ БОГУ»?
Лингвистический анализ Филиппийцам 2:6-11
“ Как он [Павел] говорит об этом и во всех посланиях,
в которых есть нечто неудобовразумительное,
что невежды и неутвержденные, к собственной
своей погибели, превращают, как и прочие Писания“
(2 Петра 3:15,16, СП)
Данное исследование посвящено, пожалуй, одному из самых спорных и сложных для перевода отрывков в Новом Завете. На протяжении десятилетий многие исследователи пытались понять истинный смысл слов апостола Павла. Были предложены десятки вариантов перевода. На Западе были написаны целые богословские труды и диссертации, посвященные переводу и пониманию этого библейского отрывка. По некоторым оценкам существует около двадцати толкований этого текста.
Обсуждаемый пассаж имеет важнейшее теологическое значение в христианском богословии «Боговоплощения». Именно это отрывок часто приводится в тринитарных спорах ортодоксальными богословами в качестве доказательства Богочеловечности воплощенного Христа. Вот почему ему уделяется столь частое внимание.
Варианты перевода Фил. 2:6,7 сильно отличаются друг от друга, причем настолько, что слова Павла приводят к совершенно противоположным теологическим выводам о божественности Христа. Взять для сравнения хотя бы Перевод нового мира и Перевод Синодальный.
На наш взгляд точный перевод с греческого и соответственно правильное понимание исследуемого пассажа, кроется, главным образом, в рассмотрении лингвистических данных и всего контекста в Христологии апостола Павла и Библии в целом.
В начале мы исследуем грамматическую конструкцию под названием «двойной аккузатив» и варианты его перевода на русский язык. Затем мы рассмотрим семантику ключевых выражений отрывка, больше всего влияющих на толкование отрывка: μορφῇ (morphe, образ\форма), ὑπάρχων (huparkhon, будчи\пребывающий), ἁρπαγμὸν (harpagmon – акт захвата\ хищение), ἴσα (isa – наравне, подобно),ὁμοιώματι <omoiwmati - подобии>, ἐκένωσεν (ekenosen - опустошил) и ἐχαρίσατο (eharizato - милостиво даровал).
Лингвистический анализ отрывка
Рассмотрим подстрочный перевод 6 и 7 стиха с латинской транслитерацией и греческий текст в редакции Весткотта-Хорта:
6. ὃς <os - кто> ἐν <en - в> μορφῇ <morphe – образе/форме> θεοῦ <teou – Бога/бога> ὑπάρχων <huparkhon – пребывающий/существующий>οὐχ <ukh- не> ἁρπαγμὸν <harpagmon – захват/хищение> ἡγήσατο <hegeseato - счел> τὸ εἶναι <to einai - быть> ἴσα <isa - наравне> θεῷ, <Teou– Богу>
7. ἀλλὰ <alla – но > ἑαυτὸν <eauton – себя > ἐκένωσεν <ekenosen-опустошил> μορφὴν <morphen – образ> δούλου <doulou – раба> λαβών, <labwn - взял,> ἐν <en – в > ὁμοιώματι <omoiwmati - подобии> ἀνθρώπων <antrwpon - человека> γενόμενος• <genomenos - стал;> 8 καὶ <kai - и> σχήματι <sxemati – по виду/внешности> εὑρεθεὶς <eureteis – был найден> ὡς <ws - как> ἄνθρωπος <человек> …
Сначала мы исследуем грамматическую конструкцию «двойной аккузатив» и варианты его перевода на русский язык. Затем мы рассмотрим семантику ключевых выражений отрывка, больше всего влияющих на толкование отрывка: μορφῇ (morphe, образ\вид),ὑπάρχων (huparkhon, будчи\пребывающий), ἁρπαγμὸν (harpagmon – хищение \ акт захвата) и ἐκένωσεν (ekenosen - опустошил).
Греческий текст Фил 2:6 – это пример грамматической конструкции под названием двойной аккузатив, которая подразумевает сочетание в предложении двух винительных падежей: прямого дополнения глагола, (прямое дополнение является объектом глагола, который совершает над ним некое действие), и комплемента (предикативный аккузатив), дополняющий значение сказуемого (предиката) и относящийся к прямому дополнению глагола.
Пример: Он не счел (предикат) растрату денег (прямое дополнение) непозволительной роскошью (комплемент).
Задача переводчика состоит в определении того, что является прямым дополнением глагола, а что комплементом этого дополнения, потому что в противном случае, смысл предложения изменяется.
Пример: Он не помыслил непозволительную роскошь (прямое дополнение) - растрату денег (приложение)
В таком случае мы имеем дело с несколько иной конструкцией, которая подразумевает, опять же, наличие прямого дополнения глагола и приложения, относящегося к дополнению. В таком случае сказуемое приобретает немного другой смысл.
В греческом языке, как и в других языках, например в русском, в которых существительные склоняются по падежам, обычно не возникает проблем с определением в предложении прямого дополнения и комплемента. Однако в случае присутствия двойного аккузатива (двойного винительного), когда оба выражения стоят в одном и том же падеже, могут возникнуть сложности.
В Фил. 2:6 оба выражения и “harpagmon” и “to einai isa teou” стоят в винительном падеже, указывая, что одно выражение является дополнением глагола «hegeseato», а другое либо комплементом, либо приложением, имеющим к дополнению определенное отношение.
Таким образом, рассмотрение двух возможных грамматических конструкций приводят нас к двум дословным прочтениям Фил 2:6:
«Он не счел быть наравне Богу хищением»
«Он не помыслил хищения - быть наравне Богу»
В языках, в которых слова не склоняются по падежам, например в английском, определению объекта и комплемента способствует порядок слов. Во многих случаях это верно и в отношении новозаветного греческого языка. Однако не всегда.
«Хотя обычно дополнение стоит в предложении первым, около двадцати процентов случаев имеют другой порядок» (D. Wallace, Exegetical Syntax, p. 184.).
Следует отметить, что в Новом Завете конструкции с дополнением и комплементом употребляются в различных вариантах, поэтому порядок слов не может быть решающим критерием. Что в таком случае может помочь в решении этой лингвистической задачи?
По мнению профессора греческого языка Дэниэл Уоллиса (D. Wallace), подобным определителем в предложении является артикль. Подобно тому, как артикль помогает определить в предложении подлежащее, таким же образом артикль помогает определить и прямое дополнение. Его основным тезисом стало утверждение о смысловой эквивалентности конструкций с подлежащим и сказуемым и конструкциями с прямым объектом и комплементом.
Это правило помогает отличить дополнение от комплемента в предложениях с обратным порядком слов, когда прямое дополнение сказуемого не является первым словом в предложении или не предшествует комплементу, как например, в Филиппийцам 2:6.
Стоит отметить, что самым частым применением артикля является их анафорическое употребление — ссылка на прежде известное/сказанное или на то, что предполагается известным. Примеры: «ибо благодатью [о которой только что шла речь] вы спасены» (Еф. 2:8). В данном случае артикль перед словом «благодать» ссылается на благодать в стихе 7.
Исходя из этого, многие современные исследователи и экзегеты видят в выражении “to einai isa teou” («быть наравне Богу») анафорическую ссылку на предшествующие слова «en morphe teou huparkhon» («в образе Бога пребывающий»). Таким образом, они полагают что выражение «был в образе Бога» и «быть наравне Богу» грамматически эквивалентны. Данную возможность мы обсудим далее.
Три примера из Нового Завета с конструкцией двойного аккузатива однозначно соответствуют правилу Д. Уоллиса.
Первый, это 1 Тимофея 6:5б, стих грамматически очень похожий на Фил. 2:6. Здесь, как и в случае с Фил. 2:6, комплемент -«porismoVn», предшествует дополнению («nomizovntwn porismoVn einai thVn eujsevbeian», “думающими, что благочестие есть источник прибытка” (ПЕК). Однако, поскольку перед словом eujsevbeian (благочестие) стоит артикль thVn, становится понятно, что оно является дополнением сказуемого. Отсутствие артикля привело бы к совершенно противоположному смыслу.
Второй пример, Иакова 5:10 («hyupodeigma labete…thes kakopatias kaiV thes makroqumias tous profetas", в пример страдания и долготерпения возьмите пророков (ПЕК)). Слова «hyupodeigma» (пример) и «profetas» (пророки) стоят оба в винительном падеже. Отсутствие артикля перед одним из них привело бы к замешательству при переводе. Но поскольку артикль стоит перед аккузативом «profetas», то становится понятно, какое из этих двух существительных является прямым дополнением глагола.
Другой пример, 2 Петра 2:13 («hedonen hegoumenoi then en hemera trufen» - «Они считают жить в роскоши средь бела дня удовольствием» (ПНМ)). Здесь так же артикль несет функцию определителя дополнения. Опять же, комплемент, аккузатив «удовольствие» («hedonen») стоит первым в предложении. Отсутствие артикля в таком случае привело бы к затруднению в переводе. Таким образом, стих можно было бы перевести, как: «они считают удовольствие жизнью в роскоши средь бела дня».
Итак, рассмотрев конкретные примеры употребления артикля как грамматического определителя прямого дополнения в предложениях с обратным порядком расположения комплемента и дополнения, и в тех случаях, где артикль не употребляется анафорически, можно перейти к применению этого правила и к Фил. 2:6.
Если по аналогии предположить, что Фил. 2:6 - это пример предложения с обратным порядком расположения слов и что артикль, стоящий перед “einai isa teou” («быть наравне Богу») выполняет роль определителя прямого дополнения и не употребляется анафорически по отношению к выражению «будучи в образе Бога», то, в таком случае, получается, что артикулярный инфинитив “to einai isa teou” («быть наравне Богу») является прямым дополнением глагола “hegesato” (счёл), а слово “harapgmon” комплементом (предикативным аккузативом).
В таком случае Фил 2:6 следует перевести как :
«Он, будучи в образе Бога, не счел быть наравне Богу (как) harapgmon»
Такой перевод синтаксически согласуется с СП , KJV и многими другими:
«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (СП)
«Who, being in the form of God, thought it not robbery to be equal with God» (KJV)
Эти переводы подразумевают, что Христос, будучи Богом по природе своей, не счел это равенство с Богом посягательством или кражей. Эту точку зрения разделяют ортодоксальные христиане-тринитарии.
Однако большая часть специалистов считает что артикль, стоящий перед инфинитивом “einai isa teou” («быть наравне Богу») употребляется анафорически по отношению к словам «Он, будучи в образе Бога». Так по смыслу получается: “Он, пребывая в образе Бога, не счел это равенство с Богом harpagmon“.
Сторонники этого мнения также рассматривают весь артикулярный инфинитив “to einai isa teou” («быть наравне Богу») прямым дополнением глагола, а слово harapgmon предикативным аккузативом (комплементом), который описывает дополнение и дополняет значение сказуемого. К такому выводу они приходят, указывая на свидетельство греческих текстов, содержащих двойной аккузатив и глагол hegeomai, перед которым первым стоит анартикулярный (не имеющий перед собой артикля) аккузатив, и второй артикулярный аккузатив (имеющий перед собой артикль) идущий за глаголом.
В 1971 Рой Хувер (Roy W. Hoover) профессор библеистики и знаток греческого языка, опубликовал свое знаменитое филологическое исследование “The Harpagmos Enigma: A Philological Solution,” посвященное значению слова harpagmos в Фил 2:6.
Он провел сравнение подобных текстов и показал, что анартикулярный аккузатив, предшествующий глаголу «hegeomai» служит комплементом, а идущий после глагола артикулярный аккузатив является прямым дополнением этого глагола.
В свом труде он цитирует эти тексты:
Исидор Пелусиотский (IV н.э.)
«Ei hermaion hegesato to einai ison…» (“Если он посчитал быть равным ему неожиданной удачей…»). Здесь глагол «hegesato» используется с двойным аккузативом, где анартикулярный аккузатив «hermaion» предшествует глаголу “hegesato” и является предикативным аккузативом (комплементом) и артикулярный аккузатив «to einai ison» стоит за глаголом, является его прямым дополнением.
Другой пример, мы находим у Диодора Сицилийского (Library 15.4.3):
«koinon hegeisthai ton pros tous Persas polemon» («он счел войну против персов общим делом »). Здесь анартикулярное слово «koinon» («общее дело») стоит перед глаголом «hegeisthai», а артикулярное «ton pros tous Persas polemon» («войну против персов») после. Как и в первом случае, анартикулярный аккузатив является предикативным аккузативом (комплементом).
В «Послании Аристея» (292.2) мы находим такую же грамматическую конструкцию:
«megiston kakon hegeomai ten adikian» («ты считаешь несправедливость самым великим злом»). Опять же выражение без артикля “megiston kakon” («самое великое зло») предшествует глаголу, а “ten adikian” стоит за ним, являясь прямым дополнением.
В «Иудейской войне» (2.581) Иосифа Флавия, мы находим подобную конструкцию:
«…считать убыток ваших друзей как свой собственный…». Флавий употребляет анартикулярный аккузатив «oikeion» («свой собственный») перед глаголом «hegeomai», а артикулярный аккузатив «ten blaben» («убыток», «ущерб») после. И в этом примере артикулярный аккузатив, слово «ten blaben», является прямым дополнением глагола.
Важно отметить, что все вышеприведенные доводы в отношении конструкции «глагол hegeomai (считать) - прямое дополнение - комплемент» согласуются c подобными примерами из Нового Завета. Таких примеров насчитывается 16, причем два из них, в том же послании Филиппийцам, в 3 главе (см. Деян. 26:2; Фил. 2:3, 3:7,8; 1 Фес. 5:13; 2 Фес. 3:15; 1 Тим. 1:12; 6:1; Евр. 10:29; 11:11,26; Иак. 1:2; 2 Пет. 1:13; 2:13; 3:9,15).
Во всех шестнадцати примерах с двойным аккузативом или с похожей конструкцией с глаголом «hegeomai», очевидна одна мысль:считать что-то чем-то или кого-то кем-то и никогда не считать что-то и после этого прилагать эквивалент описания того, что рассматривается (Рольф Фурули, “The Role of Theology and Bias in Bible Translation”, стр. 269).
Таким образом, мы показали, что существуют убедительные лингвистические доказательства в пользу следующего дословного перевода:
«Он, будучи в образе Бога, не счел быть наравне Богу (как) harapgmon»
Однако нельзя поставить точку, не рассмотрев альтернативную позицию, согласно которой, глагол «hegesato» имеет два дополнения: первое слово, аккузатив «harpagmon» и весь инфинитивный оборот “to einai isa teou”, в котором анартикулярное выражение“isa teou” функционирует как предикативное прилагательное.
Как мы уже отмечали, чаще всего, артикль употребляется анафорически. Многие исследователи анафорически относят артикль «to»,стоящий перед инфинитивным оборотом “einai isa teou”, к выражению “en morpe teou huporkhon” («будучи в образе Бога»). Однакосуществует и другая, отнюдь не менее вероятная, грамматическая возможность: артикль относится к слову “harapgmon”, находящемуся ближе к инфинитиву и стоящему в том же, что и весь инфинитив, винительном падеже. Таким образом, Павел мог описать с помощью инфинитивного оборота смысл слова «harpagmon».
Сторонники этой точки зрения небезосновательно указывают на одну интересную деталь. Рассмотрим ее. Как мы уже отмечали ранее, стих из 1 Тим 6:5 («nomizovntwn porismoVn einai thVn eujsevbeian», “думающими, что благочестие есть источник прибытка” (ПЕК)) по своей грамматической конструкции (двойной аккузатив + инфинитив “einai”) аналогичен Фил. 2:5. Однако здесь артикль стоит не перед инфинитивом «einai», как в случае с Фил 2:6, но перед существительным аккузативом «eujsevbeian», который является подлежащим. По аналогии Павел должен был в Фил. 2:6 поставит артикль перед “isa teou”, но он этого не сделал, поставив артикль перед соединительным инфинитивом “einai”. Таким образом, очевидно, что выражение “isa teou”, стоящее в винительном падеже, выступает в роли подлежащего соединительного инфинитива “einai”. Выражение “isa teou”, не имеющее перед собой артикль, в таком случае выступает в роли предикативного прилагательного этого инфинитива.
Согласно этому видению конструкции двойного аккузатива в Фил. 2:6 стих следует перевести как:
«Он не помыслил хищения - быть равным Богу»
Рассмотренному переводу соответствуют следующие издания:
«который, хотя и был в образе Бога, не помышлял о посягательстве — о том, чтобы быть равным Богу».
(ПНМ)
«который, будучи в образе Бога, все же не не помышлял о незаконном захвате - быть как Бог»
(Emphatic Diaglot).
“Хотя он обладал природой Бога, он не захватывал равенство с Богом.”
(Американский перевод Смита и Гудспида).
“будучи в образе Бога, он хватался страстно за (это) сходство с Богом.”
(The New Testament in an Improved Version)
«Который, будучи в образе Бога, не считал нужным посягать на то, чтобы быть равным Богу»
(Нойз, «The New Testament»).
«Он — истинно божественной природы! — никогда самонадеянно не делал себя равным Богу»
(Фридрих Пфефлин, «Das Neue Testament», пересмотренное издание).
«Который, хотя и был в образе Бога, не считал равенство с Богом тем, к чему нужно жадно стремиться»
(«La Bibbia Concordata»).
«У него всегда была природа Бога, но он не думал, что должен силой пытаться стать равным Богу»
(«Today’s English Version»).
«Который, хоть и был в образе Бога, не допускал мысли о том, чтобы посягнуть на равенство с Богом»
(«New World Translation of the Holy Scriptures»).
«Который, будучи в образе Бога, не считал, что нужно посягать на равенство с Богом»
(«The New Jerusalem Bible»).
Эти переводы показывают, что Христос не имел равенства с Богом и в отличие от Адама и Сатаны отказался от эгоистичных попыток стать таким как Бог (Быт. 3:5,22; сравните Ис. 14:13,14).
Как мы видим, глагол «hegesato» приобретает в этом случае более динамичный, активный оттенок, подчеркивающий действие, потому что его объект, слово «harpagmon» имеет активное значение (об этом речь пойдет позже). Во всех вышеупомянутых шестнадцати случаев употребления в Новом Завете глагола «hegeomai», очевидно стативное значение глагола, выражающее положение или состояние кого или чего-либо. Этот факт существенно отличает конструкцию двойного аккузатива в Фил. 2:6 от подобных конструкций в Новом Завете. Это означает, что похожие конструкции из Нового Завета не могут однозначно влиять на вариант перевода этого отрывка.
Существует ошибочное мнение о том, что глагол «hegeomai» не может употребляться в абсолютном значении со значением думать, планировать.
Например, в авторитетном справочнике «The NAS New Testament Greek Lexicon» дается несколько оттенков значения глагола «hegeomai»: считать, рассматривать, думать. Подобные значения приводятся и в известном «A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Сhristian Literature».
Интересно, что в Коптском переводе бохаирского диалекта греческое слово «hegeomai» переводится словом «meewe» которое имеет активное значение, а не стативное , и которое означает "помнить, думать" (Coptic Dictionary W.E. Crum стр. 200).
Профессор и языковед Рольф Фурули в совей книге “The Role of Theology and Bias in Bible Translation” на странице 269-271 приводит два интересных примера использования глагола «hegeomai» :
В апокрифичной Третьей книге Маккавеев 3:10 мы находим пример абсолютного употребления глагола «hegeomai» (точнее его средний аорист) с двумя аккузативами и грамматическим приложением:
“После похода, предпринятого нами в Азию, … мы думали (hegesametha) благоустроить народы, обитающие в Келе-Сирии и Финикии, не силою оружия, но снисхождением и великим человеколюбием, охотно благодетельствуя им.”
Другой пример использования глагола «hegeomai» в абсолютном смысле и двух аккузативов, один из которых является прямым объектом глагола, а другой грамматическим приложением, мы находим у Плутарха (Аристидис 2.4):
“В случае, когда Фемистокл поделился мнением (форма глагола hegeomai) о самом большем достоинстве полководца, (а именно, его) понимании и предчувствии вражеских действий”
Рассмотрев эти данные, мы можем заключить, что альтернативная позиция понимания значения глагола «hegesato» c двойным аккузативом в Фил. 2:6 грамматически возможна и допустима.
Значение слова «HARPAGMOS»
Несмотря на различные мнения, в отношении исследуемой нами грамматической конструкции, все исследователи сходятся во мнении, что смысл слова «harpagmon» и что очень важно, значение, в котором оно берется, активное или пассивное, сильнее всего влияют на направление перевода стиха.
В отношении этого крайне интересен комментарий знаменитого библеиста и православного богослова А. П. Лопухина из ТБ (стр. 1197, том III) в отношении Синодального перевода Фил 2:6:
«Русские переводчики предают этому слову [авт. - то есть harpagmos] активное значение: «хищение» есть акт или действие. Но в таком случае перевод русский является совершенно непонятным. Что это значит: почитать или считать хищением бытие равное Богу? Ведь слово «хищение» обозначает действие, а «бытие равным Богу» - состояние. Разве можно считать действие состоянием? Вероятно, что переводчики употребили слово «хищение» вместо слова «похищенное». В таком случае, когда под Árpagm3~ мы будем понимать «похищенное» или, что правильнее, то, что должно быть похищено, смысл всего выражения нам станет совершенно понятен. Апостол хочет сказать, что Сын Божий,[….], не счел нужным насильственно, [….], оставлять за собой бытие равное Богу или, собственно, форму существования…»
Таким образом, Лопухин предложил следующий перевод при котором «harpagmon» не имеет активного значения действия:
«Он не счел бытие равное Богу тем, что должно быть похищено»
Этот предлагаемый перевод соответствует большинству современных и авторитетных переводов, которые передают «harpagmon» как«то, что должно быть захвачено» («equality with God a thing to be grasped») и переводятся на русский язык как «… не счел равенство с Богом тем, что должно быть захвачено».
«Have this attitude in yourselves whiсh was also in Сhrist Jesus, who, although He
existed in the form of God, did not regard equality with God a thing to be grasped»
(NASB)
«Have this mind in you, whiсh was also in Сhrist Jesus: who, existing in the form of God, counted not the being on equality with God a thing to be grasped» (ASV).
«Your attitude should be the same as that of Сhrist Jesus: Who, being in very nature
God, did not consider equality with God something to be grasped» (NIV).
«Have among yourselves the same attitude that is also yours in Сhrist Jesus, Who,
though he was in the form of God, did not regard equality with God something to be
grasped». (NAB).
«Have this mind among yourselves, whiсh is yours in Сhrist Jesus, who, though he was
in the form of God, did not count equality with God a thing to be grasped.» (RSV)
Что же означает слово “harpagmon”? Кажется, что однозначного и твердого ответа на этот вопрос нет. Почему? Проблема в том, что мало употребляемое слово «harpagmos» крайне редко встречается в греческой литературе и всего один раз в Библии, в Фил. 2:6.
Таким образом, исследователи-библеисты лишены возможности дать твердый и однозначный ответ. Однако все же есть конкретные факты, помогающие установить значение этого слова.
В Кратком словаре Баркли М. Ньюмана оговаривается, что точное значение слова не возможно и предлагаются следующие варианты: 1)добыча;2) грабеж; 3)нечто вожделенное; 4) держаться, цепляться;
В Древнегреческом словаре Дворецкого дается два значения: 1) похищение; 2) грабеж, кража. Важно отметить, что слово «harpagmos» является отглагольным существительным и происходит от глагола “harpazw”. Окончание «mos» показывает, что существительное образуется от глагола-родителя и наследует его активность.
Согласно Древнегреческому словарю Дворецкого “harpazw” означает: 1)хватать; 2) похищать; 3) захватывать; 4) присваивать; 5) грабить;
Следовательно, отглагольная форма существительного может наследовать любое из вышеперечисленных значений родительского глагола “harpazw”. Все они имеют активный оттенок.
Все случаи употребления в Новом Завете глагола “harpazw” и его производных, однокоренных слов с “harpagmos”, подтверждают активное значение слов происходящих от “harpazw”:
Мат 7:15, 11:12, 13:19, 23:25, 10:12, 12:29;
Луки 11:39, 18:11;
Иоанна 6:15, 10:12, 10:28,29, 10:38;
Деяния 23:10;
1 Кор. 5:10, 5:11, 6:10;
Титу 1:9;
Евр 10:34;
Иуды 23.
Авторитетный «The NAS New Testament Greek Lexicon» дает следующие значения слова «harpagmos»: 1) акт захвата, грабеж 2) нечто захваченное; то, что должно быть захвачено 3) желанная добыча 4) то, чем необходимо воспользоваться; нечто, что должно быть удержано.
Например, в Коптском переводе Нового Завета (II век н.э.) на саидском диалекте, греческое слово «harpagmos» передается словом«torp». «Коптский словарь Крума» ограничивает значение слова «torp» такими значениями как "захват, грабеж или хищение" и добавляет, что слово «torp» "почти всегда эквивалентно" слову "нolem" на бохаирском диалекте, которое всегда означает "захватывать". Этот факт помогает понять, как понимали во второй половине II веке коптские переводчики греческое слово “harpagmos”.
Итак, анализируя тексты Нового Завета, значения предоставляемые словарями и в особенности значения глагола “harpazw” от которого образуется “harpagmos”, можно заключить, что в первую очередь оно имеет активный оттенок и чаще всего означает акт захвата или грабеж. Однако мы видим, что словари так же дают варианты и пассивного значения слова “harpagmos”. Почему?
В книге “The Role of Theology and Bias in Bible Translation” на странице 263 Рольф Фурули приводит интересные исторические факты изменения значения слова «harpagmos». Согласно этим фактам слово «harpagmos” используется в дохристианской эллинистической литературе только со значением «акт захвата», часто с применением силы. Однако по прошествии времени это слово стало приобретать несколько иной смысл, близкий к значению слова «harpagma», которое означает «нечто захваченное», то есть, добыча или награбленное добро. Само слово «harpagma» встречается в LXX и чаще всего именно в этом значении. Таким образом, слово «harpagmos» получило пассивный оттенок в более позднее время. Учитывая Саидский Коптский перевод можно предположить, что, по крайней мере, не раньше начала III века н. э. Приблизительно с IV века слово «harpagmos» использовалось «Отцами церкви» в пассивном смысле «harpagma», то есть, «захваченное, добыча, счастливая удача».
Однако существует еще и другая возможность. Во многих языках некоторые слова, являясь частью фразеологизмов, изменяют свое абсолютное значение. Это могло быть и в случае с «harpagmos» в греческом языке Койне, насыщенным разными идиомами.
Как уже говорилось, в 1971 г. Рой Хувер (Roy W. Hoover) профессор библеистики и греческого языка, опубликовал свое знаменитое филологическое исследование “The Harpagmos Enigma: A Philological Solution,” посвященное значению слова «harpagmos» в Фил. 2:6. В этой научной работе Хувер, основываясь на сравнении небиблейских греческих текстов, делает три важных вывода, которые представляют собой филологическое решение понимания слов Павла из Фил. 2:6. Озвучим их:
1.Когда слово HARPAGMOS встречается в предложении как предикативный аккузатив в сочетании с глаголами: nomizw, hegeomai,poiew, и tiqhemi, оно приобретает идиоматический характер.
2. Когда слово HARPAGMOS встречается в сочетании с перечисленными глаголами как идиома, оно приобретает другой смысл, отличный от того, которое имеет это слово в свободных конструкция, то есть, теряет смысл захвата или грабежа с применением силы.
3. Слова HARPAGMOS и HARPAGMA взаимозаменяемы в подобном фразеологизме. Окончание -mos довольно редкая форма. Не встречается в LXX и только один раз в НЗ в Фил 2:6. Окончание –ma более распространенная форма. В LXX встречается 17 раз.
В защиту синонимичности слов “harpagmos” и “harpagma” Хувер отмечает, что в двух случаях употребления в LXX слово “harpagma” имеет активное значение, то есть акт хищения, в Пс. 61:11 и Ис. 61:8, и у Плутарха в «Маркус Като».
Таким образом, Хувер предложил идиоматичный вариант перевода Фил. 2:6:
«Он, будучи в образе Бога, не счел равенство с Богом тем, что нужно использовать в своих целях»
Необходимо отметить, что среди большинства современных исследователей и библеистов, перевод, предложенный Хувером, наиболее точным и обоснованным. Этому переводу следует выпущенное после 1971 года издание Библии «New Revised Standard Version» (NRSV):
“who, though he was in the form of God, did not regard equality with God as something to be exploited”
«хотя он и был в образе Бога, не считал равенство с Богом тем, что должно быть использовано [в своих целях]»
Этот перевод подразумевает, что Христос до своего прихода на Землю обладал определенным равенством с Богом. Однако, как замечает сам Хувер, вопрос не в том был ли равен Христос Богу, вопрос в том хотел ли он использовать это равенство в своих личных целях. (“The Harpagmos Enigma: A Philological Solution,” стр 118 ). Далее Хувер сообщает, что это главный смысл идиоматичного выражения “ukh harpagmon hegesato”, которое не оставляет место значению «крепко держаться или удерживать» что-либо. Подобное «значение» слова «harpagmos» используется во многих современных переводах, например в переводе «Радостная весть»: «Он, по природе Бог, не держалсяза равенство с Богом».
Понимание Фил 2:6 в свете лингвистического анализа
Предложенный Хувером вариант перевода Фил. 2:6 оставляет открытым важный теологический вопрос: каким равенством с Богом обладал Христос, равенством, которым он не счел нужным воспользоваться в своих целях?
Конечно, речь не может идти о полном равенстве Отцу, так как апостол Павел ранее писал о том, что «Христу глава - Бог» (1 Кор. 11:3). Сын всегда подчинен Отцу (1 Кор. 15:27,28).
Тринитарии, отвечая на этот вопрос, пытаются доказать, что фраза «будучи в образе Бога», означает, что Христос извечно имел сущность и природу Бога. На основании чего делается такое утверждение? Они обращают внимание на значение слова “morphe” в классическом древнегреческом языке как философского термина, например, у Аристотеля в его концепции форм, используемого для обозначения внутренней сущности и природы чего-либо. Следовательно, говоря, что Христос «будучи в образе Бога» Павел хотел сказать, что Христос извечно обладал истинной сущностью и природой Бога, а значит, равен Богу-Отцу.
Защитники тринитарной позиции ссылаются на значение слова «huparkhon». Согласно их пониманию отглагольное наречие (деепричастие) настоящего времени «будучи», указывает здесь на извечное существование Христа в «образе Бога», а значит и наличие природы Бога, без начала и конца по времени.
Вот одно из таких утверждений:
“Принимая во внимание силу деепричастия настоящего времени, которое выражает идею “непрерывного [изначального] существования” (что, в свою очередь, исключает любое предположение, что эта форма существования закончилась в момент, когда Он принял образ раба), мы видим в этом стихе самое смелое и безусловное утверждение предземного существования, а также полной и неограниченной божественности Иисуса Христа, какую только можно надеяться найти на страницах Нового Завета».
Кажется, что в случае со словом «huparkhon» в Фил. 2:6 вновь очевидно желание некоторых вычитывать в стихах того, чего в них не написано.
Слово «huparkhon» происходит от «huparkhw», что согласно словарю «Древнегреческому словарю Дворецкого» означает «иметься в наличии, быть, существующее, реальность». В самом значении слова «huparkhon» нет и намека на категорию вечности, продолжительности того, что не имело начала. Использование этого слова писателями Нового Завета опровергает подобную точку зрения.
Вот несколько примеров из Нового Завета:
Деяния 2:30, 31 (СП): «[Давид] будучи [греч. «huparkhwn»] же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, 31 Он прежде сказал о воскресении Христа»
(Давид был пророком, сейчас он мертв и больше не пророчествует).
Деяния 7:55 (СП): «Стефан же, будучи [греч. «huparkhwn»] исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога».
(Наделение духом Стефана имело место в прошлом и было одномоментным).
Галатам 1:14 (СП): «И преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи [греч. «huparkhwn»] неумеренным ревнителем отеческих моих преданий».
(Саул был в прошлом неумеренным ревнителем иудаизма, после чего изменился).
Ни один пример использования греческого слова «huparkhon» в Новом Завете не позволяет усматривать в выражении «будучи в образе Бога» некий глубокий смысл, того, что Христос всегда пребывал в «образе Бога» даже тогда, когда принял «образ раба».
В согласии с этими данными в современных изданиях Библии слово «huparkhon» переводится просто, словами «был, существовал», как например в The New American Standard Version: «хотя он существовал в образе Бога…» («although He existed in the form of God…»).
Прежде всего, стоит отметить, что Новый Завет был написан не на классическом языке, а на Койне. Поэтому наиболее убедительным аргументом в этой полемике является значение этого же слова в других местах Писания. Слово «moprhe» в Новом Завете встречается еще только в одном месте, в Марка 16:12: «После этого он явился в другом образе двоим из них, когда они шли, направляясь в селение». В этом стихе слово «morphe» (образ) употребляется явно безо всякого философского значения и подчеркивает основное значение слова – «вид, образ, форма, очертание, внешность, видимость» (Древнегреческий словарь Дворецкого). Христос не менял своей природы, он изменил лишь образ внешнего проявления, который был очевиден для других.
Так же и в LXX слово «morphe» употребляется лишь в значении внешнего вида, чьего-либо видимого образа (Суд. 8:18; Иов 4:16; Ис. 44:13; Дан. 3:19). Более того, в греческом переводе Ветхого Завета Аквилы (II века) в Ис. 52:14 так же используется слово «morphe» для обозначения внешнего облика Мессии.
Все же лучшим объяснением мысли Павла служит контекст. Важно учесть параллель, которая прослеживается при сравнении 6 и 7 стиха. Апостол говорит, что Христос принял «образ раба, уподобившись людям» (заметим, что принял не природу или сущность раба, потому что сущность и природа раба ничем не отличается от человеческой). Павел связывает «образ раба» с уподоблением людям, а значит это некое рабство, связанное с людьми – это рабство греха, о котором Павел так часто говорил (Рим. 5:15-19; 6:17; 8:15,21; 1 Кор. 15:21,22; Гал. 4:3). Каким образом внешне проявлялся этот «образ раба»? Павел пишет: «послал своего Сына в подобии (греч «omoiwmati»)грешной плоти» (Рим. 8:3). Внешне Христос был подобен обычным, несовершенным и грешным людям, хотя в действительности, он никогда не был таковым. Он был без греха (Иоанна 8:46; 1 Петра 2:2; 2 Кор. 5:21; Евр. 4:15). Даже его позорная смерть внешне напоминала казнь закоренелого грешника.
Понимание того, в каком смысле Христос был в «образе раба», поможет определить значение того, в каком смысле Христос до своего человеческого существования, на небесах, был в «образе Бога». Параллель очевидна: Христос плотью своей был подобен грешным людям, имел внешнее сходство с ними, хотя в действительности он был истинным человеком, отличным от других, подобным же образом, до рождения на земле, он был подобен Богу, так как был могущественной духовной личностью, хотя и не был Всемогущим. Именно этим подобием с Богом, своим «morphe», «внешним видом» могущественной духовной личности на небесах, Христос не захотел воспользоваться в своих интересах.
Учитывая слова Павла из Евр. 1:3 о Логосе как о точном изображении, копии, сущности Бога и отражении его славы, можно сказать, что Христос до своего воплощения, был на небесах могущественной духовной личностью и имел возвышенное прославленное положение. Его «morphe», как могущественной духовной личности, было таким же, как и у Отца. Очевидно, что именно в этом смысле Христос был равен или подобен Отцу.
Греческое слово «isa» (по словарю Дворецкого: «наравне, подобно, словно») употребленное Павлом, может означать не только полное равенство, но и подобие. Например, в LXX это слов используется подобным образом в книге Иов 10:10; 11:12; 13:12, 28; 15:16; 24:20; 27:16; 28:2; 29:14; 30:19; 40:4; так же в апокрифической Книге Премудрости 7:3.
Стоит отметить, что в Готском переводе (созданным Ульфилой в IV веке) греческое выражение “isa teo” переведено не выражением «ibna guda» (равным Богу), а выражением "galeiko guda" (подобным Богу). Слово «galeiko» означает "быть подобным" (Gothic Dictionary Todd B. Krause and Jonathan Slocum).
«Опустошение» Христа
Христос не просто не захотел воспользоваться этим положением, он «опустошил» (греч. «ekenosen») себя или как говорится в Синодальном переводе, «уничижил себя». Идея «уничижения» или кенозиса является одной из главных идей ортодоксального христианства. Фил. 2:7 служит основанием для идеи кенозиса, или воплощения Бога-Сына.
Тринитарии считают, что, воплотившись, Христос остался все же Богом, так как Бог, природы изменить не может. Следовательно, к Божественной природе Христа была добавлена природа человека. Таким образом, природа человека, как завеса, прикрывала Божественную природу воплощенного Логоса.
Однако нас, прежде всего, интересуют лингвистические свидетельства. Слово “ekenwsen” – это форма прошедшего времени глагола“kenow”, которое согласно словарю Дворецкого имеет следующие значения: «1) делать пустым, опорожнять 2) опустошать 3) отнимать, лишать 4) оставлять, покидать 5) удалять, извлекать 6) (из)расходовать 7) сводить к нулю».
Кажется, что значение слова ясно свидетельствует в пользу дословного понимания того, что хотел сказать апостол. Христос опустошил себя, принимая образ раба. Сложно допустить, что простая мысль Павла могла означать нечто больше чем то, что, приняв образ раба, он все еще оставался в образе Бога, лишь прикрываясь образом раба. Как в таком случае можно понять слова Павла «он, будучи богат, стал беден ради вас» из 2 Кор. 8:9? Действительно ли Христос «стал беден», если он, воплотившись, все еще оставался «богатым»?
Если Христос имел две природы, природу человека и природу Бога, как в таком случае «он должен был во всём уподобиться своим «братьям»» (Евр. 2:17)? Христос, как и его братья «стал кровью и плотью» (Евр. 2:14). Он не просто воплотился, подобно ангелам в ветхозаветные времена, на время облекавшихся в плоть, но он стал «плотью» (Ин. 1:14) был «зачат» в лоне матери (Луки 1:31), родился как ребенок (Луки 2:7). Нигде в Писании не говорится о том, что на Земле Христос по природе своей был больше чем безгрешный человек, «последний Адам» (1 Кор. 15:45).
В комментариях к значению глагола “kenow” в «The NAS New Testament Greek Lexicon” говорится: «Христос опустошил себя, отложив в сторону равенство или форму Бога». Он не просто «уничижил» себя, но действительно лишил себя того, что прежде его возвышало. Конечно, человек не может до конца постичь тайны того, каким именно образом это произошло и как природа могущественной, богоподобной духовной личности Логоса была изменена на человеческую.
Церковное учение о двух природах Христа создает неразрешимую ситуацию. Ортодоксальная Церковь, неверно заявляя, что Христос есть Бог, и верно утверждая, что природа Бога измениться не может, неизбежно приходит к единственно возможному выводу: Христос на Земле был и Богом и человеком. Однако в таком случае, как бы не пытались ортодоксальные богословы доказать обратное, Христос не мог быть ЧЕЛОВЕКОМ в подлинном смысле этого слова (Деян. 2:22; 1 Тим. 2:5). Богочеловек – это нечто другое. И вот здесь-то учение о двух природах оказывается в теологическом тупике, единственный выход из которого признать простую библейскую истину – Христос никогда не был Богом Всемогущим, есть лишь один Всемогущий Бог, Отец, который никогда не изменял своей природы (Ин. 17:3; 1 Кор. 8:6).
В доказательство Божественности Христа тринитарии часто ссылаются на совершенные Иисусом чудеса и сверхъестественные способности. Однако и в ветхозаветные времени пророки Иеговы совершали подобные чудеса, например как Моисей и Илия.
Другим важным лингвистическим свидетельством отрывка является значение слова «дал» (“ekharizato”) из 9 стиха, «дал Ему имя выше всякого имени». Это форма прошедшего времени глагола «сharizomai», который согласно «The NAS New Testament Greek Lexicon” не просто означает дать кому-либо что-либо, но дать с милостью. В Подстрочном английском переводе греческого текста Вескотта-Хорта дается значение “graciously gave” или «милостиво дал».
В любом случае, Отец является источником этого дара, и именно он дает Сыну такое положение (Кол. 1:19). Оттенок милости показывает, что эти две личности, Отец и Сын, не могут быть равны в полном смысле.
В связи с этим отрывком так же хочется отметить 10 стих, в котором говорится: «Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (СП). Ортодоксальные христиане видят в этих словах основание для поклонения Христу. Однако необходимо внести ясность. В греческом оригинале не используется предлог «перед», но говорится «ἐν τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ», то есть «во имя Иисуса». В ПЕК говорится: «чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено небесных и земных и преисподних».
Означают ли эти слова, что христиане должны молиться Христу? Нет. Это греческое выражение «указывает на имя, которое объединяет преклоняющих колени, которое сплотило всё (πα̃ν γόνυ) поклонение. Имя, которое получил Иисус, ведет всех к единому поклонению» («Грамматика идиом Нового Завета» A Grammar of the Idiom of the New Testament, by G. B. Winer). Чтобы молитва была принята, она должна произноситься «во имя Иисуса», но направляться, тем не менее, к Богу и служить его прославлению (Фил. 2:11). Поэтому апостол Павел говорит: «Всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Филиппийцам 4:6).